filosofia pop

Sobre quadrinhos, filosofia e autobiografia (techo)

2011-10-22T16:08:00.000-07:00

Sobre quadrinhos, filosofia e autobiografia

(trecho de travalho apresentado no Rio Comicon onde apresentei trabalho sobre A misteriosa chama da rainha Loana de Umberto Eco)

Marcos Carvalho Lopes (marcosclopes@gmail.com)

Quando alguém se propõe a fazer um trabalho sobre quadrinhos e filosofia geralmente tem que lidar com o ceticismo daqueles que descartam seu trabalho antes mesmo de ter contato com ele, questionando se o que fazem é realmente “Filosofia” e se seu objeto de trabalho é realmente os “Quadrinhos”.

Este tipo de objeção é comum entre os filósofos e consiste na alegação de que os termos do trabalho não foram definidos com precisão e, por isso, ele é inconsistente. Desta forma a filosofia se esquiva para uma agenda essencialista e dá as costas para a possibilidade de qualquer diálogo diferente do “o que é o que é”, impondo também este mesmo jogo aos que tentam fazer uma “filosofia dos quadrinhos”: é necessário construir uma ontologia dos quadrinhos definindo o que eles são em si mesmos.

Por outro lado, como explica John Lent, quando se pergunta a um autor de comics “Qual a filosofia de sua obra?”, as respostas variam entre os que afirmam “Eu não tenho filosofia” ou “Por que deveria responder a esta questão?” até os que fornecem uma lista de leituras que possuem mais densidade filosófica do que a totalidade de seu trabalho. Este espectro de avaliações tende a afugentar os essencialistas e as tentativas de defender uma definição da relação entre quadrinhos e filosofia.

Este desconforto é camuflado pelo argumento (platônico) de que os quadrinhos não seriam um objeto com “valor estético intrínseco” que justifique investigações filosóficas. Essa ideia de que as obras de arte deveriam ter um valor estético intrínseco se mantém vinculada a distinção descrita nas críticas kantianas entre os campos cognitivo, moral e estético. Tal dimensão essencialista se mantém junto com a crença de que existe na obra considerada estética um valor não-relacional, algo que se mantém de modo independente dos hábitos e interesses humanos. Assim, a perspectiva kantiana sustenta que poderíamos isolar o valor estético como oposto aos valores políticos, morais e históricos.

Na avaliação de Arthur Danto, em Kant teríamos mais uma tentativa de manter a condenação de Platão aos poetas, que seriam perigosos politicamente por desviarem as pessoas de modo sedutor da realidade em si mesma para a aparência de aparência. Para Danto esta seria uma forma de condenar a arte, vista como não tendo valor cognitivo e, além disso, como sendo perigosa para aqueles que querem viver uma vida justa. Na descrição de Alexander Nehamas o motivo pelo qual Platão condena os poetas (no Livro X da República) seria o mesmo pelo qual hoje se critica a cultura de massa: sua capacidade de fazer com que pessoas imitem formas de agir de modo irrefletido. Os platônicos de nossos dias condenam os quadrinhos, a televisão, a internet, os games etc. partindo da mesma avaliação essencialista.

Por outro lado existem os que tratam da relação entre quadrinhos e filosofia de um modo relacionista, sem, contudo, tratar dos quadrinhos: eles são motivo para a aplicação de teorias prévias, de devires que ficam devendo qualquer sentido, métodos avançados de abordagem quase-científica do sentido do significado da referência semântico-pragmática ou crítica ideológica do mais eminente e apocalíptico sublime pós-moderno. O filósofo norte-americano Richard Rorty sublinhou a falta de sentido prático da Esquerda Cultural que se detém em investigações abstratas que não possuem nenhum foco de transformação social. Diz ele que, por exemplo, a análise dos pressupostos imperialistas do universo Marvel tornou-se um fetiche que gera debates bizantinos sem qualquer efeito prático.

O mesmo Richard Rorty considerava que romances, documentários, histórias em quadrinhos, biografias etc. podem fazer mais para a educação moral do que tratados filosóficos. O que justifica sua posição é tendência que temos para nos solidarizar com aquelas pessoas com as quais nos identificamos, e, por isso, descrições detalhadas de formas de vida e de motivos pelos quais as pessoas sofrem, podem nos ajudar a ampliar nosso horizonte moral mais do que princípios abstratos. Ora, para Rorty não existe nenhum tipo de propriedade não relacional, nenhum contexto que nos dê a perspectiva de um ‘olho-de-deus’ a partir da qual saberíamos a forma correta de agir em qualquer contexto: todas as descrições correspondem a determinados usos e interesses. Por isso, perguntas essencialistas não lhe interessam: melhor do que perguntar pelo que é é questionar pelo que deveria ser. Esta segunda questão envolve quem a faz e não pede uma despersonalização. Em verdade, apesar da necessidade de justificação pública do jogo de pedir e dar razões da filosofia, Rorty assume as consequências da denúncia nietzschiana de que os sistemas metafísicos não são mais do que autobiografias disfarçadas (acrescentando uma nota khuniana, que afirma que a epistemologia é um tipo de sociologia inconsciente de si mesma). Assim, turva a relação entre crítica e clínica: como ser críticos se não começamos por criticar nossos próprios pressupostos?

Descartando a ideia kantiana de um valor estético intrínseco o que justificaria a escolha de um determinado livro ou filme ou quadrinho como objeto de pesquisa seria a perspectiva de que tal obra possa ter um efeito transformador, que possam inspirar nossa autocriação. Explica Rorty que o “valor dos livros estudados nos departamentos de literatura e filosofia, esta em que eles cumpram a mesma função que torsos arcaicos de Apolo, telas de Vermeer e concertos do Greatful Dead. Ocasionalmente sugerem as pessoas que elas podem mudar suas vidas, e, talvez até sugiram como eles podem fazer isso. Sendo todas estas coisas equivalentes, não devemos nos dedicar ao ensino de livros ao menos que estes tenham mudado nossas vidas, ou a vida da pessoa que conhecemos, ou a vida de um grande número de pessoas no passado, ou, ao menos, temos alguma outra razão para crer que os estudando talvez mudem algo na vida de nossos estudantes”. É questionando esta dimensão autobiográfica que aqui quero pensar a relação entre quadrinhos e filosofia.

Trechos de A misteriosa Chama da Rainha Loana:

“Mas foi justamente em alguns exemplares de Mickey que pude discernir os acontecimentos de 1941, quando em dezembro, Itália e Alemanha declararam guerra aos Estados Unidos (...) Eu achava que, a certa altura, os americanos tivessem se cansado das travessuras de Hitler e tivessem entrado em guerra, mas não, foram Hitler e Mussolini que declararam guerra a eles, pensando talvez que pudessem pô-los fora de combate em poucos meses, com a ajuda dos japoneses. Como era evidentemente difícil mandar um punhado de SS ou de Camisas Negras para ocupar Nova York, começaram alguns anos antes com a guerra aos quadrinhos e desapareceram com os balões, substituídos por legendas sob os desenhos. Depois, como vi em outras revistinhas, havia tempos tinham sumido no nada os personagens americanos, substituídos por imitações italianas e por fim, creio que foi a última e dolorosa barreira a ser superada, Mickey foi assassinado. De uma semana para outra, sem nenhum aviso, a mesma aventura de Mickey continuava como se nada tivesse acontecido, mas o protagonista agora era um tal de Toffolino, humano, não mais animal, sempre com quatro dedos na mão como os animais antropomórficos de Disney, e seus amigos continuavam a se chamar Mimma e Pippo. Como recebi então aquele desmoronamento de um mundo? Talvez com tranquilidade, dado que, de um momento para outro os americanos tornaram-se malvados.

“[Flash] Gordon não, batia-se pela liberdade contra um déspota, talvez na época eu pensasse que Ming era como o terrível Stalin, o ogro vermelho do Kremlim, mas não podia deixar de reconhecer em seus traços também aqueles do Ditador da casa, dotado de indiscutível poder de vida e morte sobre seus fiéis. Logo, creio que tive em Flash Gordon a primneira imagem de um herói – é verdade que só podia dizê-lo agora, relendo, não na época – de uma guerra de libertação combatida em um Alhures Absoluto, fazendo explodirem asteroides fortificados em galáxias distantes. (p.236-237)

Mais lido que todos os outros, a julgar pelo estado periclitante do meu exemplar, o Mickey jornalista: era impensável que o regime deixasse passar uma história sobre a liberdade de imprensa, mas percebe-se que, para os censores de Estado, histórias de animais não poderiam ser realistas e perigosas. (...) Em todo caso, Mickey ergue com escassos recursos o seu Eco do Mundo – o primeiro número sai com horríveis erros de impressão – e continua impávido a publicar all the newa that´s fit to print, mesmo que gangsters sem escrúpulos e políticos corruptos tentem detê-lo por todos os meios. Quem, até então, ousara me falar de uma imprensa livre, capaz de subtrair-se a qualquer censura? (p.242)

Alguns mistérios de minha esquizofrenia infantil começaram a se esclarecer. Lia os livros escolares e os quadrinhos, e provavelmente, era nos quadrinhos que construía, com muito esforço, uma consciência civil. Por isso, com toda certeza, conservei esses cacos de minha memória desmoronada mesmo depois da guerra, quando algumas páginas dos jornais de lá chegaram às minhas mãos (talvez traziadas por tropas americanas), com tirinhas coloridas de domingo apresentando novos heróis, como Li’l Abner ou Dick Tracy. Creio que nossos editores de antes da guerra não ousavam publica-los porque o traço era ultrajosamente modernista e evocava aquela que os nazistas chamavam de arte degenerada.

Já crescido em idade e sabedoria, teria me aproximado de Picasso sob a influência de Dick Tracy? (p.242-243)

Entre outras coisas, como eu já vira em outras histórias em quadrinhos, tanto as mulheres como os homens satânicos (como Ming com Dale Arden) nunca queriam possuir, violentar, aprisionar em seu harém, unir-se carnalmente com o objeto de seu desejo. Queriam sempre casar. (p.252)

Trechos de Cinco escritos morais:

Em 1942, com a idade de dez anos, ganhei o primeiro prêmio nos Ludi Juveniles (um concurso com livre participação obrigatória para jovens fascistas italianos - o que vale dizer para todos os jovens italianos). Tinha trabalhado com virtuosismo retórico sobre o tema: “Devemos morrer pela glória de Mussolini e pelo destino imortal da Itália?” Minha resposta foi afirmativa. Eu era um garoto esperto.

Depois, em 1943, descobri o significado da palavra “liberdade”. Contarei esta história no fim de meu discurso. Naquele momento “liberdade” ainda não significava “liberação”.

Passei dois dos meus primeiros anos entre SS, fascistas e resistentes, que disparavam uns nos outros, e aprendi a esquivar-me das balas. Não foi mal como exercício.

Em abril de 1945, a Resistência tomou Milão. Dois dias depois os resistentes chegaram à pequena cidade em que eu vivia. Foi um momento de alegria.

Alguns dias depois vi os primeiros soldados americanos. Eram afroamericanos. O primeiro ianque que encontrei era um negro, Joseph, que me apresentou às maravilhas de Dick Tracy e Ferdinando Buscapé. Seus gibis eram coloridos e tinham um cheiro bom.

Na manhã de 27 de julho de 1943 foi-me dito que, segundo informações lidas na rádio, o fascismo havia caído e Mussolini tinha sido feito prisioneiro. Minha mãe mandou-me comprar o jornal. Fui ao jornaleiro mais próximo e vi que os jornais estavam lá, mas os nomes eram diferentes. Além disso, depois de uma breve olhada nos títulos, percebi que cada jornal dizia coisas diferentes. Comprei um, ao acaso, e li uma mensagem impressa na primeira página, assinada por cinco ou seis partidos políticos como Democracia Cristã, Partido Comunista, Partido Socialista, Partido de Ação, Partido Liberal. Até aquele momento pensei que só existisse um partido em todas as cidades e que na Itália só existisse, portanto, o Partido Nacional Fascista. Eu estava descobrindo que, no meu país, podiam existir diversos partidos ao mesmo tempo. E não só isso: como eu era um garoto esperto, logo me dei conta de que era impossível que tantos partidos tivessem aparecido de um dia para o outro. Entendi assim que eles já existiam como organizações clandestinas.

Zélia Duncan e Márcia Tiburi conversam sobre Cássia Eller no projeto Filosofia do Rock no CCBB-RJ 11/05/2011

2011-05-16T20:11:00.000-07:00

Foto Divulgação Emi Music

O que é aquilo – filosofia pop!

2011-05-07T16:01:00.000-07:00

O que é aquilo – filosofia pop!

Marcos Carvalho Lopes

(doutorando em filosofia na UFRJ – bolsista da CAPES)

marcosclopes@gmail.com

(Primeira parte da comunicação que apresentei na XII semana dos alunos de pós-graduação em filosofia da PUC-RJ na quinta-feira passada 05/05)

Na capa do livro Mais além da caixa de brilho, do filósofo norte-americano Arthur Danto, o pintor Russell Conner substitui o cadáver da Lição de Anatomia de Rembrandt pela Caixa de Brilho de Andy Warhol (veja aqui o texto de Danto O filósofo como Andy Warhol). Para Danto é como se os circunspectos alunos do doutor Tulp no século XVII fossem desafiados a entender aquele objeto artístico do século XX. Tarefa impossível, já que aquele objeto não cabia no conceito que tinham de arte. Paradoxalmente a caixa ocupa o lugar de um corpo morto, será que só podemos fazer a anatomia “teórica” de corpos que já não possuem vida? Será que, pelo contrário, devemos nos aprisionar na exegese de filósofos mortos ao invés de buscar entender o que esta vivo e nos causa espanto?

Estas interrogações são o mote para introduzir o tema da minha comunicação: a filosofia pop como descrita por Charles Feitosa. O texto principal em que o Charles trata deste tema diretamente é o artigo “O que é isto – Filosofia Pop?”, publicado em 2001. Desde então ele tem desenvolvido e aplicado sua filosofia pop em diversas situações (artigos, entrevistas e, principalmente, no livro Explicando Filosofia com Arte); de tal modo que, sua concepção atual provavelmente seja diferente da que esboçou em seu “artigo-manifesto”.

Neste período também o número de publicações na Filosofia que tem apelo popular se multiplicou enormemente. Um exemplo é a pioneira série americana da Open Court sobre Cultura Popular e Filosofia, que na época do artigo de Feitosa tinha apenas 2 títulos e hoje já tem mais de 60 (sendo alguns deles traduzidos para o português) e a concorrência de diversas outras coleções que trabalham com a mesma articulação entre cultura pop e a Filosofia. Ainda que a Academia se mantenha distante de fomentar esse tipo de diálogo a demanda (de editoras, da televisão, da Internet etc.) faz com que diversos nomes de reconhecida competência procurem desenvolver esta articulação.

No artigo de 2001 Feitosa faz uma distinção (operacional) entre o que é urgente e o que é essencial. Urgentes seriam as demandas que pedem da filosofia participação no debate público, mas de tal forma, que sua fala se tornaria domesticada, inócua, atendendo a perspectivas prévias. Quando nos detemos somente ao que é urgente, não haveria espaço para o questionamento do que chama de essencial, “questões acerca das múltiplas relações de diferenças, singularidades e identidades que permeiam implicitamente todo o campo de questões ditas urgentes” (2001). Como hoje se diz da política, que fica presa a administrar questões urgentes sem que seja possível ou aja espaço para governar. Não haveria espaço para questionar pressupostos e a forma mesmo de discurso que sustenta o “urgente”.

Utilizando os termos de Feitosa, podemos dizer que a interrogação sobre a filosofia pop hoje aparece como urgente. Contudo, é preciso tomar cuidado para que estes termos (urgente e essencial) não nos levem a uma perspectiva essencialista, como um novo dualismo; acredito que não há por parte do autor a postulação de nenhuma propriedade não-relacional. Ainda assim, cabe por em questão e reavaliar até que ponto a seguinte descrição feita por Feitosa pode ser interessante:

“Se pop for o urgente, então a filosofia pop não é filosofia, mas sim jornalismo, propaganda. Numa expressão de Nietzsche, um pensamento que é “escravo do atual, do moderno, do instante”. A filosofia pop cumpre o que sua época exige: busca atender as tarefas que a sociedade lhe impõe. Mas ao contrário do que às vezes se espera na mídia e na sociedade, o pensar não tem que conduzir a nenhum saber técnico como o das ciências, não tem necessariamente que trazer nenhuma sabedoria de vida utilizável, nem que solucionar nenhum mistério do mundo. A filosofia propriamente dita não tem compromisso com o atual, mas sim com o inatual. Na verdade, a filosofia tem um quê de anti-moda, de extemporâneo, de não-pop” (2001).

Ora, se a filosofia pop é um modo de ver e interpretar nosso contexto, a maneira com que lidamos com as coisas ditas urgentes pode ser a diferença essencial. Se diante de perguntas novas utilizamos respostas antigas, “eternas e imutáveis”, condenamos o discurso filosófico a uma constante reafirmação do platonismo e sua separação entre a Filosofia e o restante da cultura. Acredito que a filosofia deve perder o medo de ser útil, mantendo sua perspectiva utópica, preocupando-se menos em definir o que somos, do que em fomentar o que queremos ser, procurando equilibrar inteligência e emoção.

Feitosa em outras formulações chama a sua filosofia pop de “filosofia híbrida”, “pensamento finito” ou “racionalidade afetiva”. Neste sentido “sincrético” quero propor mais um enxerto e diálogo (direto) com a (menosprezada) tradição americana de pensamento. Sendo a pop art uma eminente criação da cultura norte-americana, quando a filosofia questiona ou se aproxima do que é “pop” inevitavelmente lida com esta tradição.

O título “O que é isto – filosofia pop?” ecoa o nome de uma famosa conferência de Martin Heidegger “O que é isto – a Filosofia?”. Sabemos que este pensador alemão em seu romantismo nostálgico rejeitaria qualquer referência ao “pop” caracterizandoheideggeriana, isso significava dizer que os americanos eram tão presos ao paradigma da cultura tecnológica que nem chegaram a fazer “verdadeira Filosofia”. Isso Heidegger dizia do pragmatismo de Peirce, James, Dewey etc.; o que não diria ao saber que as Academias norte-americanas no pós-guerra seriam dominadas por uma tendência profissionalizante que abraçaria perspectivas derivadas do positivismo lógico como via para seguir no caminho seguro da Ciência? Neste trabalho além de descrever sumariamente a filosofia pop de Charles Feitosa, vou tentar ler Heidegger a contrapelo e tomar sua descrição como um elogio a filosofia pragmatista (e a qualquer filosofia brasileira possível): ter ficado de fora do domínio da metafísica pode sim ser uma vantagem.

Um pequeno trecho da obra de Deleuze inspirou a investigação de Charles Feitosa sobre o que seria, ou o que poderia ser uma filosofia pop:

“Os conceitos são como sons, cores ou imagens, são intensidades que vós convém ou não, que passam ou não passam. Pop’ philosophie. Não há nada a compreender, nada a interpretar”.

Aparentemente esta fala é inconsistente. Isso acontece porque geralmente partimos de um vocabulário que pressupõe a separação entre o dado e a interpretação. Descartando o chamado Mito do Dado (Sellars) eliminamos a distância entre dado e interpretação, espaço que permitiria o enquadramento da interpretação em um método teórico prévio. Acredito que Deleuze quer realmente se desviar da idolatria do método, que promove a repetição do mesmo e não a criação. No entanto, para entender como a filosofia pop pode se ligar a imaginação e ao que Schiller chamou de “jogo” (NOTA 1), e não a repetição, o “espírito de gravidade” descrito por Nietzsche.; precisamos problematizar o termo pop; e é isso que Charles Feitosa faz distinguindo para ele dois sentidos.

Haveria o pop1 que remete a algo alternativo, marginal e específico; e o pop2, comercial, industrial e genérico. O primeiro se ligaria a arte pop da década de 60 e seu anseio de aproximar a arte da vida cotidiana subvertendo as hierarquias entre popular e erudito, inferior e superior, construindo “uma sátira sutil ao materialismo da cultura moderna de massa”. É a esta forma de descrição do termo pop que uma possível filosofia pop deveria se ligar; neste sentido, Feitosa destaca, como Deleuze elogiou e se apropriou criativamente de alguns procedimentos da arte pop, “como a colagem ou a assim chamada tática de “pick up” (captar a onda, a ocasião, a oportunidade), escrever através da des-territorialização constante das ideias”. A arte pop promoveria uma espécie de violência criativa que “produz diferenças através das repetições”.

Ora, o pop2 seria marcado justamente pela repetição do mesmo (correspondendo ao que Heidegger chama de impessoal, Adorno de massa), Este segundo sentido, o pop2, teria emergido na década de 90, é contra ele e sua reificação que qualquer filosofia deve se voltar, promovendo o questionamento de seus pressupostos ou/e desenvolvendo novas descrições que o subvertam.

O pop2 marcaria a transformação das metáforas do pop1 em moedas gastas, que não casam mais espanto, por terem se tornado algo canonizado, trivializado. Feitosa explica que não podemos retornar ao pop1, nossa tarefa é de construir o pop3, pop4 etc. Cabe observar que a distinção de pop 1 e pop2 não se referem a fronteiras ontológicas, mas tratam-se de distinções operacionais. Feitosa mais tarde utilizou a ideia de hibridismo de Nestor Canclini para sublinhar a necessidade de romper com perspectivas que vêem a cultura dividida em camadas estanques.

O conceito que me parece fundamental para a filosofia pop proposta por Charles Feitosa surge em seu diálogo com Deleuze. Seria a ideia de ex-versão das dicotomias e hierarquias, que corresponde ao termo renversement utilizado por Deleuze em Lógica do Sentido ou o de Herausdrehen no vocabulário heideggeriano. Este conceito marca um movimento de ataque ao platonismo e a filosofia da representação. Segundo Deleuze, o platonismo seria dominado pelo privilégio do que é idêntico, que permite a distinção entre a boa e a má cópia. Na medida em que valorizamos os simulacros damos um passo nietzschiano para a abolição do dualismo entre essência e aparência. Segundo Feitosa, “Deleuze diz que o momento da arte pop é justamente um dos ápices desta capacidade que a arte moderna tem de transformar o artificial do cotidiano em simulacro e com isto destruir a suposta realidade dos modelos em que as cópias se apóiam”.

A tendência dos filósofos é de retirar a fala ou o que analisam de seu contexto e descrições cotidianas e apontar para a busca de essências; fazem isso ao invés de ouvir o que o outro lhe diz. Este é um jogo que torna impossível aos filósofos dialogar com não-filósofos. Fazer a filosofia pop é abrir espaço para ouvir e dialogar com o não filosófico. Feitosa privilegia o diálogo com a arte, e quer que sua filosofia se contamine com ela.

Nota 1: Cabe observar que Feitosa prefere utilizar o termo "brincar" ao invés de "jogar". A diferença estaria de que no primeiro caso existe uma ênfase menor na regra e uma abertura maior para sua subversão e invenção. Fala então de uma filosofia brincante, termo que também é utilizado por Márcia Tiburi. Este me parece ser um termo importante dentro da cultura nordestina; mas não sei como (e se) esta apropriação filosófica se articula com tal tradição.

In-versões: "Um fio de cabelo de Benjamin no terno de Adorno: vestígio, aura e experiência"

2011-05-07T15:35:00.000-07:00

Algumas ideias de textos não passam disso: títulos para provocar polémica. É certo que muito da teoria de Adormo sobre narcisismo, infantilização, consciência etc., pode ser utilizada por alguém que não gosta de, por exemplo, música sertaneja. Uma canção como aquela que fala do "Fio de cabelo" seria tão estruturalmente infantilizadora e redundante que não provocaria a "verdadeira" reflexão. Bem, mas vamos ao argumento infame...

Digamos que alguém redigisse o artigo "Um fio de cabelo de Benjamin no terno de Adorno: vestígio, aura e experiência". Que experiência Adorno teria ao encontrar um fio de cabelo de Benjamin em seu paleto? Teria aura este fio de cabelo? Seria um vestígio capaz de reconstruir uma experiência ou não, mera marca e ruína de uma vivência? Não seria o sentido de aura que o eu-lírico coloca no fio de cabelo o responsável por sua angústia metafísica? Não seria a sagração desta aura o grande problema para superar a "angústia do fio de cabelo"? Não haveria uma angústia da inveja capilar como emulo dialeticamente implicado nesta relação?Sobram questões sem resposta.

Abaixo a canção onde vestígio, aura e etc. se entrelaçam como questão!

Dois textos

2011-02-19T13:03:00.000-08:00

Os dois últimos textos que disponibilizei na net:

Longe demais das Capitais Uma ficção breve que se inspira no álbum de mesmo nome dos Engenheiros do Hawaii. Cada canção deu lugar a um pequeno capítulo.

O silêncio eloquente de Gilberto Mendonça Teles resenha do livro "Linear G"(2010) do poeta e crítico goiano Gilberto Mendonça Teles

Ouvindo Utopias

2010-10-20T17:32:00.001-07:00

o filósofo autodidata brasileiro (tcheco naturalizado) multiplicando perspectivas

“Já sem se sentir cansado, Henry se afasta da parede onde estava recostado e caminha para o meio do auditório escuro, na direção da grande máquina de som. Deixa que o som o envolva. Existem esses raros momentos em que, juntos, músicos atingem algo mais doce do que tudo que já obtiveram antes, nos ensaios e nas apresentações, algo além da mera competência técnica e cooperativa, quando a expressão deles se torna tão fácil e elegante quanto a amizade ou o amor. É então que nos proporcionam um relance do que poderíamos ser, do que temos de melhor, e de um mundo impossível em que damos para os outros tudo o que temos, mas sem perdermos nada. No mundo real existem planos minuciosos, projetos visionários de reinos de paz, todos os conflitos resolvidos, felicidade para todos, para sempre – miragens em nome das quais as pessoas estão dispostas a morrer e matar. O reino de Cristo na terra, o paraíso dos trabalhadores, o estado islâmico ideal. Mas só na música, e só em raras ocasiões, a cortina, de fato, se levanta para esse sonho de comunidade, e ele é evocado de forma fascinante, antes de se dissolver junto com as últimas notas”.[1]

Este trecho do romance Sábado do escritor britânico Ian McEwan fala de uma utopia estética passageira, porém marcante, que só seria possível pela música. A canção seria capaz de nos transmitir uma forma de harmonia e sentimento de identificação que faria com que, por instantes nos sentíssemos congregados em uma comunidade unida por um sentimento fraterno de amor ou de amizade. Aqui a palavra Utopia adquire um sentido não-usual, já que, de Thomas Morus a Karl Marx, esta forma de ideal sempre pede a anulação do "eu" em favor de um "nós" que se espera construir. A teoria utópica fundamentaria essa nova realidade. O tipo de utopia que o trecho de McEwan parece propor não tem letras maiúsculas, não pede este apagamento do "eu", mas seu prolongamento, numa perspectiva que poderíamos chamar de lírica (seguindo Emil Staiger e o trabalho de Renato Janine Ribeiro sobre Chico Buarque de Hollanda) ou liberal (tomando por referência Richard Rorty). Assim, teríamos não uma Utopia fechada em uma Teoria que deveria ser realizada, mas sim, uma forma de esperança, uma fé que pode servir de inspiração, mas não trás todas soluções e respostas definidas. Uma experiência como a descrita no trecho citado, faz crer que a cooperação que os músicos conseguiram para realizar sua arte poderia ser prolongada para a sociedade.

McEwan sabe que as pessoas geralmente não vão concordar sobre quando e onde esse tipo de experiência aconteceria: para alguns na música, outros na dança ou no esporte, outros a partir da literatura etc. Há ainda os que não acreditam talvez nem acreditem que tais momentos de utopia lírica sejam realmente factíveis. Para que se conceba a possibilidade do evento descrito por McEwan é preciso aceitar que a música proporcionaria uma espécie de de experiência religiosa. Porque, se real é aquilo no qual acreditamos, o “senso de realidade” não deixa de ser, como ensinou Vilém Flusser, sinônimo de “religiosidade”.[2] A palavra religião significa algo que nos religa a realidade, que nos faz retomar o sentido do mundo, a canção seria um forte instrumento para promover esse tipo de sensação. Mas, o que hoje formula nosso “senso de realidade”? Durante muito tempo nosso "senso de realidade" foi moldado por livros sagrados, que para sua divulgação por meio das religiões, utilizavam (e utilizam) a arte como forma de apresentar sua descrição da realidade como o Real. A crença em livros sagrados nos oferecia um fundamento da Realidade. Hoje tal descrição não se sustenta, já que com o desenvolvimento técnico-científico a crença de que alguma obra poderia conter dentro de si todas as respostas perdeu força (ou teve seu sentido deslocado). Cotidianamente não são mais estes livros que formulam o que aceitamos como factível. Nosso senso de realidade é alimentado tanto pelo desencantamento promovido pela ciência, quanto por imagens na televisão, no cinema, na internet, em canções, em jogos de videogame, na literatura de auto-ajuda etc. De tal forma que as crenças são cada vez mais contingentes e menos "sagradas"., sem a aura de algo imaculado que justificaria nossa existência com uma resposta definida. Alguns vêem nesse contexto a formação de uma impossível sociedade de ciclopes, que com o empobrecimento da percepção cotidiana de Realidade, se conduzem cada vez mais através de perspectiva egoistas e tacanha, sem o vinculo, o compromisso com o que é comum. Os laços de amor e amizade não são tomados como parte efetiva da vida social a não ser como miragens.

Para Flusser “somos seres em transição e em busca do futuro”, na medida em que “com nosso intelecto ainda somos modernos, mas com nossa religiosidade já participamos de uma época vindoura”[3]. O anúncio de Flusser de uma época vindoura, tráz uma utopia teórica que pode parecer irrelevante para muitas pessoas que acham esse “papo de filosofia” mais “conversa fiada”. Estes preconceitos de principio não devem ser empecilho para que aprendamos a dar de ombros para as diferenças e promover formas de convivência em que possamos respeitar e aceitar as escolhas e crenças de outras pessoas. O trecho descrito por McEwan justifica uma utopia fraca, que nada mais sustenta do que a inspiração para pensar neste projeto como algo comum. Vale a comparação entre a religiosidade, musicalidade e filosofia: existem pessoas mais e menos aptas para buscar o sagrado, existem pessoas com maior ou menos aptidão para tocar um instrumento ou apreciar sons, assim como, pessoas que tomam questões filosóficas como fundamentais e outras que as acham irrelevantes. Por isso, independentemente de onde encontremos os momentos poéticos de nossa vida, algumas pequenas coisas podem aumentar nossa fé nessa possibilidade de utopia de convivência hospitaleira para com as diferenças. Nestes momentos, que são sempre um desafio para a linguagem, aceitamos que conviver é caminho para crescermos, para nos tornarmos melhores e mais sensíveis para com a dor de outros. Então preferências musicais, religiosas, filosóficas etc., são irrelevantes porque o sentimento de simpatia faz com que leiamos com amor a presença do outro, como quando namorados seguram as mãos e com este gesto, com um olhar, sabem se entender e inventam caminhos e prazer em viver juntos.

P.S: A Carmélia leu a primeira versão do meu texto e teve o carinho de mostrar como estava confuso, fez sugestões e inspirou a tentativa de reescrever e tentar ser menos leviano. Obrigado pelo cuidado de inventar sentido para meus mal entendidos!

[1] McEwan, Ian. Sábado. Trad. Rubens Figueiredo. São Paulo: Companhia das Letras, 2005. p.208.

[2] FLUSSER, Vilém. Da religiosidade: a literatura e o senso de realidade. São Paulo: Escrituras, 2002. p.13

[3] Idem. p.21.

Escrever como exercício espiritual

2010-10-20T17:30:00.001-07:00

Faz um tempo que não tomo escrever como um hábito. Este silêncio pode pender entre dois extremos: a ausência de palavras de quem não percebe/desvenda sentido, quem deixa de sustentar qualquer significação e a mesma incapacidade de quem esta de tal modo atrelado aos seus prórpios agoras que não consegue elaborar uma fala, se intimida ante a própria contingência. O silêncio não deixa de ser uma forma de abrir as portas para o misticismo, uma maneira de adornar uma aura de sagrado. Não é a toa que o poder da palavra se liga ao poder do sagrado em suas origens (na antiguidade ou nas tatuagens). Fazer filosofia é encenar uma das máscaras de Sócrates, é inventar para este uma vida e um sentido para sua narrativa: este, como afirma Harold Bloom, por não ter escrito será sempre o único e verdadeiro filósofo (assim como Cristo é o único e verdadeiro cristão). Pensadores como Nietzsche perceberam que com sua escrita escreviam sua biografia, transformavam sua vida e se inventavam como outros. Escrever e ler a si mesmo como outro. A possibilidade de cultivar um silêncio diferente. Exercício espiritual.
Não, não é sempre assim que acontece. Lista de itens para lavanderia, catalogos de objetos catalogáveis, identificação de cada coisa em seu lugar, etiquetar o mundo também pode ser uma forma de exercitar o absurdo. Mas exercícios espirituais pedem uma trilha diferente, uma coisa que talvez exista na oração, ou numa canção que canta um ritual (como Gilberto Gil em Se o eu quiser falar com Deus)...

Richard Rorty distingue romancistas que servem para exercícios espirituais e outros que confirmam nossas perspectivas e ampliam nosso horizonte de identificação moral com outros. Estes últimos ampliam o solo sobre nossos pés, aumentando o alcance da palavra nós, os primeiros nos retiram o chão, provocam terremotos e geram dúvida sobre nossos sentimentos e forma de nós descrever. No primeiro grupo coloca Henry James e Marcel Proust; no segundo autores como Charles Dickens. Proust e James serviriam como exercícios espirituais para redenção do egotismo, uma forma de conforto distinta da que se teria na promessa universal e eterna de Religião e Filosofia, uma redenção que afirma a contingência e ensina a finitude.
O silêncio de Sócrates tem algo de sagrado quando o percebemos conectado a uma missão religiosa que ganha voz em seu daimon. Talvez esse seja o segredo para que possa dar a sua voz uma dimensão dupla, pessoal e mística, particular, mas de alguma forma vinculada e buscando (a promessa d)o universal. O silêncio e o furor agônico de sua dialética se harmonizam, causando espanto nos que "enfrenta" e "seduz", provocando o silêncio denso de quem se confronta com suas certezas em contradição. Silêncio como si denso (que não se define). Eudaimonia, que é como diziam a felicidade plena, a realização de uma vida, é ter um bom daimon, algo externo e reconhecível publicamente. A vida de Sócrates seria de eudaimonia, Platão, Nietzsche e Proust tiveram que escrever, inventar a sua.
Todos que tentaram seguir este modo de vida teórico enfrentaram esta mesma tensão e desafio da voz, que em sua entonação particular pretende-se universal. Nesta sagração da palavra, numa busca de iluminar todos os aspectos o silêncio é uma solução mística dos que cultivam a profundidade, a matemática seria o gancho celeste dos que querem a elevação. Matematizar o silêncio seria a epifania do niilismo. Razão= virtude = felicidade. O que hoje corresponderia aos termos dessa igualdade? Em tempos de razão comunicativa quais seriam os post(e)s que iluminariam essa highway do lugar comum? A sede do diálogo, do re-conhecimento parece mesmo ser a droga da escrita, que pode ampliar, dissolver o seu poder como exercício. Nietzsche poderia dar marteladas no twitter?
O deus da canção é o mesmo da literatura e causa sem oferecer uma razão, um salto sem a certeza do que há no outro lado. Existirmos a que será que se destina...

Márcia Tiburi no Café Filosófico- Radiohead e Flusser: a lírica do homem-máquina

2010-09-23T13:18:00.000-07:00

Parte 1

parte 2

parte 3

parte 4

parte 5

parte 6

Fake Plastic Trees

Her green plastic watering can
For her fake Chinese rubber plant
In the fake plastic earth
That she bought from a rubber man
In a town full of rubber plans
To get rid of itself

It wears her out, it wears her out
It wears her out, it wears her out

She lives with a broken man
A cracked polystyrene man
Who just crumbles and burns
He used to do surgery
For girls in the eighties
But gravity always wins

It wears him out, it wears him out
It wears him out, it wears him out

She looks like the real thing
She tastes like the real thing
My fake plastic love
But I can't help the feeling
I could blow through the ceiling
If I just turn and run

It wears me out, it wears me out
It wears me out, it wears me out

If I could be who you wanted
If I could be who you wanted all the time

All the time...

Falsas Árvores de Plástico

O seu regador verde de plástico
Para a sua falsa planta artificial
Na terra artificial de plástico
Que ela comprou a um homem de borracha
Numa cidade cheia de planos de borracha
Para se livrar de si mesma

Isso a desgasta, isso a desgasta
Isso a desgasta, isso a desgasta

Ela mora com um homem quebrado
Um homem de polistireno lascado
Que apenas se destrói e se queima
Ele costumava fazer cirurgias
Para garotas nos anos 80
Mas a gravidade sempre vence

Isso o desgasta, isso o desgasta
Isso o desgasta, isso o desgasta

Ela parece a real coisa
Ela tem o gosto real
Meu amor artificial de plástico
Mas não posso evitar o sentimento
Eu poderia explodir através do teto
Se eu simplesmente me virar e correr

Isso me desgasta, isso me desgasta
Isso me desgasta, isso me desgasta

Se eu pudesse ser quem você deseja
Se eu pudesse ser quem você deseja o tempo todo

O tempo todo...

parte 7

parte 8

Fitter Happier

Fitter, happier, more productive,

comfortable,

not drinking too much,

regular exercise at the gym

(3 days a week),

getting on better with your associate employee contemporaries,

at ease,

eating well

(no more microwave dinners and saturated fats),

a patient better driver,

a safer car

(baby smiling in back seat),

sleeping well

(no bad dreams),

no paranoia,

careful to all animals

(never washing spiders down the plughole),

keep in contact with old friends

(enjoy a drink now and then),

will frequently check credit at (moral) bank (hole in the wall),

favors for favors,

fond but not in love,

charity standing orders,

on Sundays ring road supermarket

(no killing moths or putting boiling water on the ants),

car wash

(also on Sundays),

no longer afraid of the dark or midday shadows

nothing so ridiculously teenage and desperate,

nothing so childish - at a better pace,

slower and more calculated,

no chance of escape,

now self-employed,

concerned (but powerless),

an empowered and informed member of society

(pragmatism not idealism),

will not cry in public,

less chance of illness,

tires that grip in the wet

(shot of baby strapped in back seat),

a good memory,

still cries at a good film,

still kisses with saliva,

no longer empty and frantic like a cat tied to a stick,

that's driven into frozen winter shit

(the ability to laugh at weakness),

calm,

fitter,

healthier and more productive

a pig in a cage on antibiotics.

Em Forma Mais Feliz

Em forma, mais feliz, mais produtivo,

confortável,

sem beber demais,

exercícios regulares na academia

(3 vezes por semana)

se relacionando melhor com seus sócios e empregados,

à vontade,

comendo bem

(nada de comidas de microondas e gorduras saturadas),

um motorista mais paciente e melhor,

um carro mais seguro

(um bebê sorrindo no banco de trás),

dormindo melhor

(sem pesadelos),

sem paranoia,

cuidadoso com todos os animais

(nunca lavando aranhas nos buracos das tomadas),

mantendo contato com velhos amigos

(desfrutar de uma bebida de vez em quando),

Frequentemente checar o crédito no banco (moral)(um buraco na parede),

favores por favores,

apaixonado, mas não amando,

ordens permanentes de caridade,

aos domingos super-mercados "anéis viários"

(não matar traças ou colocar água fervente em formigas),

lavar o carro

(também aos domingos),

já sem medo do escuro ou das sombras do meio-dia

nada tão ridiculamente adolescente e deseperado,

nada tão infantil - em um ritmo melhor,

mais devagar e calculado,

sem chance de escapar,

agora empregado de si mesmo,

em causa (mas impotente),

um membro da sociedade informado e habilitado

(pragmatismo, não idealismo),

não vai chorar em público,

menos chances de doenças,

pneus que aderem no molhado

(foto do bebê com cinto de segurança no banco traseiro),

uma boa memória,

ainda chora em um filme bom,

ainda beija com saliva,

não mais vazio e frenético como um gato amarrado a um pedaço de pau,

que é levado à merda do inverno congelado

(a capacidade de rir de fraqueza),

calmo,

em forma,

saudável e mais produtivo

um porco em uma gaiola de antibióticos.

parte 9

parte 10

parte 11

parte 12

Ser ou não ser - Educação

2010-09-13T20:01:00.000-07:00

1 parte

2 parte

3 parte

4 parte

5 parte

6 parte

7 parte

Programa Logofonia (PET filosofia - UFMG)

2010-07-17T13:07:00.000-07:00

O programa LOGOFONIA feito na UFMG em pareceria com o PET de Filosofia. Posto aqui a lista dos programas que temos na net diponiveis.
P.S: computador em manutencao... teclado sem til e qualquer agudo ou circunflexo ou... etc. por isso nao escrevi(o) mais hoje.

Categoria: Estética e arte
- Corpo e Filosofia: Cíntia Vieira 25/12/2007 (9)
- Desmaterialização da arte: Luzia Gontijo 13/11/2007 (4)
- Teoria Crítica: Rodrigo Duarte 13/11/2006 (3)
- A Filosofia de Heidegger: Virginia Figueiredo 06/11/2006 (3)
Categoria: Ética
- Foucault e o Poder 04/11/2009
- Pré-socráticos: Miriam Campolina 21/08/2006 (13)
Categoria: Filosofia
- Teoria e Filosofia da História 07/10/2008 (1)
- Imaginário Científico: Bernardo Jefferson 23/10/2007 (1)
- Filosofia e Alimentação: Míriam Campolina 09/10/2007 (7)
- UFMG - 80 Anos: Ivan Domingues 02/10/2007
Categoria: Filosofia Ambiental
- Filosofia Ambiental: James Griffith 11/12/2007 (35)
Categoria: Filosofia Antiga
- Simone Weil: Fernado Rey Puente 20/11/2006 (2)
- Filosofia Helenística: Olimar Flores 04/09/2006 (7)
- Platão: Marcelo Marques 28/08/2006
- Pré-socráticos: Miriam Campolina 21/08/2006 (13)
- A Teogonia de Hesíodo: Teodoro Rennó 14/08/2006 (1)
Categoria: Filosofia Contemporânea
- Foucault e o Poder 04/11/2009
- Filosofia e Historiografia da ciência 21/10/2009
- Linguagem e Cognição 14/10/2009
- Teoria e Filosofia da História 07/10/2008 (1)
- Filosofia e Contemporaneidade: Júlio Pinto 06/11/2007 (3)
- Psicanálise: Verlaine Freitas 27/11/2006
- Simone Weil: Fernado Rey Puente 20/11/2006 (2)
- Teoria Crítica: Rodrigo Duarte 13/11/2006 (3)
- A Filosofia de Heidegger: Virginia Figueiredo 06/11/2006 (3)
- Nietzsche: Iracema Macedo 30/10/2006 (2)
Categoria: Filosofia da Ciência
- Filosofia e Historiografia da ciência 21/10/2009
- Filosofia e Ciência: Ricardo Fenati 04/12/2007 (8)
- Imaginário Científico: Bernardo Jefferson 23/10/2007 (1)
- Geometrias não-Euclidianas: Túlio Aguiar 16/10/2007 (3)
- Kant: Patrícia Kauark 16/10/2006
Categoria: Filosofia da Religião
- A filosofia da Religião de Nietzsche: Flávio Senra 18/12/2007 (5)
Categoria: FIlosofia e Educação
- Filosofia e Educação: Walter Kohan 20/11/2007 (5)
Categoria: Filosofia e literatura
- Ceticismo na obra de Machado de Assis 23/09/2008 (3)
- Filosofia e Literatura: Jacyntho Lins Brandão 30/10/2007 (7)
Categoria: Filosofia e Matemática
- Geometrias não-Euclidianas: Túlio Aguiar 16/10/2007 (3)
Categoria: Filosofia e Sociedade
- Foucault e o Poder 04/11/2009
- Filosofia e Sociedade 30/09/2009 (2)
  - Corpo e Filosofia: Cíntia Vieira 25/12/2007 (9)
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- Categoria: Filosofia Medieval
  - Filosofia Medieval: Ernesto Perini Santos 11/09/2006 (1)
- Categoria: Filosofia Moderna
  - Ceticismo na obra de Machado de Assis 23/09/2008 (3)
  - Idealismo Alemão: Hegel, Fichte e Schelling: Leonardo Vieira 23/10/2006 (5)
  - Kant: Patrícia Kauark 16/10/2006
  - A Filosofia Política de Thomas Hobbes: Helton Adverse 16/10/2006 (5)
  - Descartes: José R. Maia Neto 02/10/2006 (5)
- Categoria: Filosofia no Brasil
  - Filosofia no Brasil: Paulo Margutti 04/12/2006 (3)
- Categoria: Filosofia Política
  - Foucault e o Poder 04/11/2009
  - Filosofia e Sociedade 30/09/2009 (2)
  - A Filosofia Política de Thomas Hobbes: Helton Adverse 16/10/2006 (5)
- Categoria: Filosofia Renascentista
  - Ensaios e a pintura em si de Montaigne: Telma Birchal 25/09/2006 (6)
  - Renascimento - O Pensamento de Nicolau de Cusa e Giordano Bruno: Newton Bignotto 18/09/2006 (1)
- Categoria: Lógica
  - Linguagem e Cognição 14/10/2009
  - Geometrias não-Euclidianas: Túlio Aguiar 16/10/2007 (3)
- Categoria: Psicanálise
  - Psicanálise: Verlaine Freitas 27/11/2006

Encontro do GT de Pragmatismo e Filosofia Norte-americana

2010-07-16T16:39:00.000-07:00

Desde sua fundação, o GT-Pragmatismo e Filosofia Americana da ANPOF, o mais antigo da instituição, sempre procurou manter um encontro independente anual, fora da reunião da ANPOF. Este ano de 2010 o Encontro terá como temática O Corpo, e será na UFRJ no dia 23 de julho. Para maiores detalhes basta entrar em contato com a filósofa Susana de Castro, coordenadora do GT: decastrosusana@terra.com.br . Para fomentar o debate inicial, Sérgio Oliveira fez um texto com o título Corpo, filosofia e arte. Dando continuidade à conversação, o professor Paulo Ghiraldelli Jr. respondeu com o texto Platão sem amor platônico. O dialogo continua no encontro, venha participar! Assim que meu texto estiver pronto o postarei aqui. O titulo de minha contribuicao Rorty fazendo rafting (e o gol de Ronaldinho): sobre um possivel sublime do corpo. (meu teclado esta com problemas, desculpe).

Decálogo para pensar a cultura atual (Alejandro Rozitchner)

2010-07-12T21:15:00.000-07:00

Alejandro Rozitchner e seus três ateuzinhos

Há alguns anos fiz um post no antigo blog filosofia pop no Overmundo divulgando o trabalho do filósofo argentino Alejandro Rozitchner. Me interesso pelo trabalho deste autor por sua radicalidade em tentar trilhar caminhos inusitados e propor diálogo constante. Uma pena que não consegui ter acesso a livros como Conciencia rockera. La experiencia del mundo ou

Escuchá qué tema. La filosofía del rock nacional, em que análisa a partir de uma perspectiva filosófica diversas letras do rock argentino. É uma inspiração e algo que me intessa... Por enquanto, por essas bandas, temos traduzid0 apenas um livro de Rozitchner escrito juntamente com Ximena Ianantuoni sobre como criar filhos ateus (Filhos sem deus: ensinando as crianças um estilo ateu de viver, Martins Fontes, 2008), causando (alguma) polêmica com declarações como está, feita numa entrevista para a revista Época:

ÉPOCA – Vocês já pensaram o que vão dizer a seus filhos quando eles perguntarem pela primeira vez sobre Deus?

Rozitchner - Vou explicar que Deus é só uma idéia criada pelos homens como uma necessidade de explicar o mundo. E que, por isso, não deixa de ser um personagem, tal como o Buzz Lightyear ou o Woody do Toy Story(...)

Leia a reportagem inteira de uma página gospel e o(s) (primeiro!) comentário(s) clicando aqui .

Traduzi um post bem provocativo do blog de Rozitchner chamado Decálogo para pensar a cultura atual. É este que podem ler abaixo:

Decálogo para pensar a cultura atual Alejandro Rozitchner

Não me lembro para qual evento escrevi este decálogo justiceiro e provocativo, porém o encontrei a pouco e me pareceu valioso. Aqui vai:

Interpretar os índices de leitura como uma decepção e traçar outra vez um quadro de catástrofe é repetir um costume cultural argentino e estéril: saborear o abismo. Esta atitude é mais a causa de nossa pobreza cultural que um fator de avanço. Como compreender a cultura para aumentar sua vitalidade? Sugiro estas idéias para discussão:

1. A cultura é o que há de mais valioso em uma sociedade: o que coroa sua existência, o que lhe permite formular suas estratégias de crescimento, o refinamento de sua visão do mundo, a elaboração da felicidade de seus membros.

2. A pobreza material é criada pela pobreza cultural: nossa produção de miséria é nosso fracasso na criação de uma cultura vital. Em vez de nos atarmos a uma visão tradicional da cultura se faz necessário reformula-la para reverter à situação.

3. Cultura é criatividade, não respeito. Atrevimento e ousadia, não repetição e rigor (mortis). Cultura não é venerar sempre aos mesmos. Mais que venerar é respirar e querer, viver a própria vida com autenticidade e vigor.

4. Internet é cultura: se lê menos, se escreve mais, de outra forma, os índices para compreender a cultura de 50 anos atrás não podem aplicar-se hoje. Existe um mundo novo.

5. O pensamento crítico inibe a produção de cultura: temos idolatrado a objeção, a distância objetiva, a suspeita e a interpretação cínica. Isto gera a queda; não nós salva, nos oprime.

6. Cultura é pensamento: ver as coisas de novo, não aferrar-se as mesmas idéias de sempre para salvar-se do mundo, mas sim, buscar idéias novas para querê-lo e produzi-lo.

7. Cultura é mercado. Produtos, consumo, inversão, ambição, ganância, desejo de mais feito arte. Lutar com a sociedade de consumo é ignorância, visão estreita, debilidade mental.

8. Cultura é arte de viver. O que os espanhóis demonstram o prazer de estar ocioso e ser, de quere-se e enfrentar os conflitos. Não distanciar-se das coisas e sentir-se superior, ser, pelo contrario, capaz de querê-las mais.

9. Cultura é crescimento político. Reformas - se reformas são necessárias -, oposição inteligente e não somente partido hegemônico. Aceitação dos limites do mundo político e trabalho para defender e melhorar as instituições humanas.

10. Atualizar os valores é fortalecer a cultura. Dar-se conta de que os valores não morrem, mas sim, que se transformam, aprender a ver que existem valores novos que são superiores a muitos dos valores perdidos. Devemos nos colocar a altura das circunstâncias.

Traduzido por mim de: http://100volando.blogspot.com/2006/06/declogo-para-pensar-la-cultura-actual.html

sobre engenheiros do hawaii e uma(s) filosofia(s)

2010-07-06T22:02:00.000-07:00

Postei no issuu uma prêvia do ensaio que estou escrevendo sobre o Pouca Vogal. Deve ser uma continuação do que antes escrevi sobre os Engenheiros do Hawaii. Os textos que havia 'juntado' num pdf que chamei Engenheiros do Hawaii: da engrenagems à mandala estavam disponíveis no Overmundo. Retirei este pdf de lá quando o blog que mantinha no overmundo foi deletado. A idéia era corrigir uma série de erros de português e até algumas idéias atravessadas. (o principal esta na página 58, onde se diz que para Rorty as "imagens teriam maior poder de convencimento do que as narrativas" deveria estar que "as narrativas tem maior poder de convencimento que as teorias. Erro grave. de quem não faz revisão). Mas, alguém postou o antigo pdf no Scrib... então uso esta postagem para colocar de novo aqui (avisando desta minha insatisfação com essa versão do texto e prometendo uma melhor ou quiça um livrinho sobre demanda alinhado a disponibilização na net...).

Minha idéia é juntar tudo numa versão final. Para essa "versão final" já entrevistei o Carlos Maltz e estou planejando alguns ensaios. Este sobre o Pouca Vogal deve ser um tanto maior... etc.

Engenheiros Do Hawaii - Da Engrenagem À Mandala (Versão Preliminar)

No youtube: Espécial Várias Variáves dos Engenheiros do Hawaii (1991- Rede Globo)

2010-07-06T21:51:00.000-07:00

Parte 1

Parte 2

Parte3

Parte 4

Parte5

Parte 6

Parte 7

Parte 8

Especial Várias Variáveis, 1991. Rede Globo. Engenheiros do Hawaii.

Links de todas as partes:
parte I http://www.youtube.com/watch?v=khugmm... [Herdeiro da Pampa Pobre]
parte II http://www.youtube.com/watch?v=-TMh-c... [O Papa é Pop]
parte III http://www.youtube.com/watch?v=-z_qVN... [Muros & Grades]
parte IV http://www.youtube.com/watch?v=iWFBPv... [Pra Ser Sincero]
parte V http://www.youtube.com/watch?v=qmWtoD... [Refrão de Bolero]
parte VI http://www.youtube.com/watch?v=9VG5lI... [Era um Garoto...]
parte VII http://www.youtube.com/watch?v=rye11A... [Perfeita Simetria]
parte VIII http://www.youtube.com/watch?v=v-gCYN... [O Exército de um Homem Só, I]

Créditos:
Disponibilizado por Davi Enghaw
Digitalizado por Valdemas

Sócrates pop star

2010-07-03T22:17:00.000-07:00

Sócrates pop star

Marcos Carvalho Lopes, Jataí (GO) · 30/8/2006 18:24

Acabei de ler o Eutífron de Platão. Nele Sócrates e Eutífron discutem sobre a piedade. A questão é o que faz de um homem piedoso ou não? O tema vai bem a calhar porque Sócrates acabava de ser acusado de impiedade, por não venerar aos deuses existentes e criar novos, assim corromperia aos jovens... Por sinal, Eutífron também estava ligado a uma questão jurídica: acabava de acusar o próprio pai de assassinato. Um de seus empregados havia se desentendido com outro trabalhador e o matado. O assassino foi amarrado enquanto o pai de Eutífron foi a cidade saber o que deveria fazer com ele... Demorou em demasia e o assassino morreu. Eutífron dizia que era seu dever denunciar o próprio pai já que para os deuses não há diferença em ser parente ou não: o importante é a justiça. Esse é o mote do diálogo: Socrátes quer

saber como Eutifron tem tanta certeza sobre o que é ser piedoso, como sabe realmente que agrada aos deuses? Se Sócrates soubesse isso poderia livrar-se da acusação ante o tribunal...

Mas como sempre nos diálogos socráticos, a cada argumento de Eutífron surge a réplica de Sócrates, que mostra que ele pouco sabe sobre o que antes dizia ser seu conhecimento... quando Sócrates insiste em questionar Eutífron diz que não pode ficar, que tem mais coisa a fazer.. e vai embora.

Mais do que nunca, a filosofia parece ter retomado Sócrates: a sua idéia de diálogo é bastante atual... no entanto, me parece mais uma ideal. Hoje a liberdade parece consistir em fazer o que faz Eutífron: não discutir esse tipo de coisa, não colocar os preconceitos em jogo, não se meter em política... Ninguém tem tempo para ficar debatendo indefinidamente um tema como queria Sócrates: por isso pagamos por nossos representantes no parlamento...

Ainda assim Donald Davidson está certo (veja esse ótimo texto ):somente quando expomos nossas idéias podemos nós aperfeiçoar, lapidar nossos juízos para que sejam mais claros, perceber erros... deveriamos conversar mais. O engraçado é que hoje na literatura o que mais se aproxima do formato de diálogo são as entrevistas. De repente você lê uma entrevista de uma figura que escreve de forma obscura e nela o autor expõe as questões de maneira surpreendentemente clara... As entrevistas são sim um gênero que nos aproxima dalguma forma da filosofia... Mas quem dá entrevistas? Quem tem direito a palavra e que merece ser ouvido? Que tipo de questões são formuladas? Hoje a sociedade segue mais as imagens que brilham nas prateleiras do que as palavras de livros sagrados, hoje os jovens se identificam mais pelo som que escutam do que por alguma posição ideológica... Sócrates hoje deveria ser um pop star?... Parece que só essas figuras são questionadas sobre todos os temas, sobre valores morais, religiosos, políticos, ecológicos... Ou Sócrates teria um talk-show? Ou Sócrates não teria mais lugar?

Quando as armas químicas não estão lá... Quando os poemas nos enganam...

2010-07-03T21:58:00.001-07:00

Quando as armas químicas não estão lá... Quando os poemas nos enganam...

Marcos Carvalho Lopes

Há poucos dias, assisti o documentário The Pervert's Guide to Cinema (de Sophie Fiennes, Grã-Bretanha/Aústria/ Holanda, 2006), apresentado pelo filósofo e psicanalista Slavoj Zizek (lê-se Slavói Chichec). Zizek é um pensador que tem se tornado popular por oferecer uma releitura da tradição marxista a partir de uma perspectiva que cria uma síntese entre Hegel e Lacan. Sua posição tinha tudo para ser excessivamente hermética, gerando um discurso difícil e assustador para a maioria das pessoas. Ocorre o contrário. Zizek conecta seu pensamento aos signos de nosso tempo, falando sobre eventos atuais, de jogos de videogame (como o Second Life), canções e, principalmente, de filmes.

Uma noção central para as análises de Zizek é a idéia de “paixão pelo Real”, que estaria presente tanto nos atos revolucionários quanto no terrorismo. Zizek aponta aqui para um antagonismo: existiria uma “má paixão” que defenderia a idéia de que “a única experiência potente é a experiência de transgressão, seja na figura da violência política, da sexualidade sadomasoquista etc”. Esta dimensão maléfica da paixão pelo Real estaria presente no “terrorismo e, por exemplo, na fascinação do revolucionário que, para defender a causa, não teme ir até o fim e fazer o trabalho sujo que vai contra os seus princípios morais privados.” Já o lado “bom” desta “paixão pelo real” estaria na valorização do espetáculo, do virtual, do cinema etc. O paradoxo é que o lado “ruim” e o lado “bom” da paixão pelo real estariam interligados hoje. Um exemplo dessa junção estaria no terrorismo: “por um lado, ele é resultado de uma paixão pelo real, paixão daqueles que afirmam: “vamos agir brutalmente”, mas seu efeito é de um grande espetáculo explosivo que nos fascina”.

O documentário pode servir de introdução para a leitura da obra de Zizek, até mesmo porque, grande parte de seus espectadores sentir-se-ão em dúvida: será que este psicanalista descobriu a “real” intenção dos cineastas (David Lynch, Charles Chaplin, Alfred Hitchcock etc.) ou ele está inventando tudo isso para encaixar sua teoria? Será que este espetáculo é mais real do que os outros? O autor, a partir de sua confortável posição de psicanalista poderia rir e afirmar que essas questões são mais uma manifestação de “paixão pelo real”. O espectador poderia rebater: “o mais apaixonado é você, assim como o diabo é quem mais ama Deus”. Este impasse não deve ter solução e sim servir como inspiração para que se leia a obra deste autor. A leitura de Zizek pode servir para que, com maior distanciamento, possamos compreender o que ele está querendo fazer com seu discurso. Fica a dica.

No documentário, uma das cenas que me instigaram, foi a da análise de Zizek da parcialidade das opções oferecidas a Neo em uma famosa cena de Matrix. Nela, o herói tem que escolher entre a pílula vermelha, que traria como efeito a revelação da Verdadeira Natureza da Realidade, e a pílula azul, com a qual permaneceria iludido pelas aparências, o “espetáculo” de vida virtual oferecido pelo “gênio maligno” da Matrix.

A idéia de que existe um “Real” esperando por ser desvendado estando sobreposto a uma grande ficção, um mundo de aparências, é um dos fetiches mais caros da modernidade.[1] Zizek prefere pensar numa terceira pílula, que fosse capaz de nos mostrar o quanto de ilusão e ficção são necessárias para cimentar a percepção de realidade. É esta intuição que vou tentar desenvolver a partir da canção Armas químicas e poemas (http://www2.uol.com.br/engenheirosdohawaii/player/player_armas.htm), dos Engenheiros do Hawaii.

Armas químicas e poemas foi lançada em 2004, no álbum Acústico MTV Engenheiros do Hawaii. Ela apresenta, já em seu título, um elemento de denúncia: a existência no Iraque de “armas químicas”, armas de destruição em massa, foi a desculpa utilizada pelos EUA para justificar, como ação preventiva, a invasão daquele país. A ficção fundou a realidade do conflito atual. Parece ser um nonsense a idéia de unir no título da canção “armas químicas” e “poemas”. Este tipo de aparente contradição é algo recorrente nas letras de Humberto Gessinger, servindo para apontar e provocar espanto com as coisas que não se encaixam muito bem: clichês inéditos, exército de um homem só, esquerda light etc. É esse tipo de jogo que parece surgir nos primeiros versos da canção:

“eu me lembro muito bem, como se fosse amanhã
o sol nascendo sem saber o que iria iluminar(...)”

Parece estranho a canção começar com esse nascer do sol que é também promessa: recordamos algo que ainda não ocorreu. O poema usa do artifício do “como se fosse”, da imaginação que cria analogias que não tem sustentação na realidade. São metáforas para tentar dizer algo ou fazer algo que não é comum. O poeta, como já sabia Platão (o maior de todos os poetas), institui a realidade. Á medida em que suas metáforas se tornam moedas correntes perdem o poder de espanto e tornam-se triavilidade: palavras gastas dão sentido ao literal.[2] O poder do “como se fosse” nos faz olhar de modo diferente para o que é (ou está). Recordar algo que ainda não ocorreu? Saudade do futuro? Nossa sensibilidade romântica se manifesta na recusa de nos limitarmos ao aqui e agora. O horizonte só surge como esperança. Preenchemos o futuro com expectativas. “Somos quem podemos ser, sonhos que podemos ter...”.

O fato de nos relacionarmos com nosso próprio futuro, nos direciona para algo que consideramos como bom e nos levam a atuar. Se perguntam “Como você está?”[3], a resposta mais comum fala de um estado de ânimo, apontando uma perspectiva de julgamento em relação a existência como um todo, aos projetos e esperanças. A vida ganha sentido a partir desses sonhos de futuro, dessas promessas do que ainda não é. A letra continua:

“eu abri meu coração como se fosse um motor
e na hora de voltar sobravam peças pelo chão
mesmo assim eu fui à luta... eu quis pagar pra ver(...)”

O “como se fosse” reaparece na comparação do coração (do sentimento), com um motor (um mecanismo): no confronto entre o ideal e o real sobram “peças pelo chão”. Entre os sonhos e sua realização, existe uma distância, uma falha. Entre a satisfação oferecida pela propaganda e a realidade do consumo, entre as promessas de amor eterno e a busca de prazer constante, entre o “como se fosse” da poesia e o que é: sobram peças pelo chão. Ainda assim, o que nos resta é seguir em frente: pagar p’ra ver.

A letra segue:

“aonde leva essa loucura
qual é a lógica do sistema
onde estavam as armas químicas
o que diziam os poemas”(...)

Qual é a lógica do sistema que une a vontade de mudança e aquisição com a economia de consumo? A felicidade paradoxal do consumismo; a sede do heroísmo romântico, a busca pelo “real”. Filmes de guerra continuam lado a lado com canções de amor. Quando descobrimos que não existiam armas químicas, que os poemas não descreviam exatamente a realidade, o que nos resta a fazer? Criamos tantas expectativas em relação a um sonho e somos desmentidos pelo mundo. Quando se descobre que os dragões são moinhos de vento, quando Dom Quixote se torna também um mito...segue combatendo: é o que sabe fazer.

afinal de contas
?o que nos trouxe até aqui, medo ou coragem?
talvez nenhum dos dois
sopra o vento um carro passa pela praça
e já foi... já foi
por acaso eu fui à luta... eu quis pagar pra ver

Atrás das armas químicas existia o interesse pelo petróleo (o carro passa pela praça e já foi...). O que sustentam os poemas? Existiria amor atrás das promessas da poesia? Na insatisfação com o mundo que aí está, precisamos imaginar outro, mais real para nossos sonhos, para o sol de amanhã. Precisamos dessa dimensão utópica para “remar contra a corrente” (ou acreditar nisso). Precisamos alimentar a fé em nossas “causas perdidas”, sonhos sinceros...

“o tempo nos faz esquecer o que nos trouxe até aqui
mas eu lembro muito bem como se fosse amanhã

?quem prometeu descanso em paz
depois dos comerciais?
?quem ficou pedindo mais
armas químicas e poemas?”

Como diferenciar armas químicas e poemas? Existe diferença entre armas químicas e poemas? Ficção e realidade se cruzam, as águas se tornam turvas e a certeza é só uma: o mundo não tem legenda.

[1] Sobre esta questão vale a pena ler o texto do filósofo norte-americano Richard Rorty Fora da Matrix , em que ele, a partir da análise do filme, faz uma introdução ao pensamento de Donald Davidson.

[2] Interroga-se Nietzsche: “O que é verdade portanto? Um batalhão móvel de metáforas, metonímias, antropomorfismos, enfim, uma soma de relações humanas, que foram enfatizadas poética e retoricamente, transpostas, enfeitadas, e que, após longo uso, parecem a um povo sólidas, canônicas e obrigatórias: as verdades são ilusões, das quais se esqueceu que o são, metáforas que se tornaram gastas e sem força sensível, moedas que perderam sua efígie e agora só entram em consideração como metal, não mais como moedas.” (NIETZSCHE, Friedrich. Obras incompletas. In. Os Pensadores. Trad. Rubens Rodrigues Torres Filho. São Paulo: Nova Cultural, 1996. p. 48).

[3] Fiquei intrigado com a diferença deste “Como você está?” em relação ao já mais desinteressado “Tudo bem [com você]?”. A segunda pergunta já pressupõe de modo forte uma resposta, já aponta para o que seria a resposta standard.

Luz, onde estão teus olhos

2010-07-03T21:51:00.000-07:00

Luz, onde estão teus olhos

Marcos Carvalho Lopes

Ultimamente – depois de Nietzsche – é comum que se critique as perspectivas platônicas que permeiam a filosofia. É que as perguntas por essências atemporais levaram a filosofia para um caminho que parece hoje ter se tornado improdutivo: como lembra o filósofo norte-americano Hilary Putnam, ninguém pode alcançar a perspectiva de um “olho de Deus”. Mas, deve ficar a dúvida: Platão não era Platônico! É que hoje alguns identificam Platão com a figura do rei-filósofo, aquele personagem que no Mito da Caverna consegue contemplar a luz da verdade e volta para tentar libertar os que estão acorrentados em meio às sombras. Essa idéia de que o filósofo teria um acesso especial à Verdade tem uma dimensão mais religiosa do que algo que se possa justificar quando se mantém um diálogo aberto.

Mas o Mito da Caverna, como bem mostrou Heidegger, funda a autoridade da teoria, quando Platão, ao falar do caminho de ascensão do filósofo fala em verdade (aletheia), mas, quando se refere a volta dele para a caverna passa a falar em ortótes , a idéia de correção do olhar: o sábio deveria corrigir o olhar dos acorrentados de modo a levá-los a direcionar-se para a luz do saber. Não é um diálogo: o filósofo tem autoridade porque sabe onde está a Verdade! Teoria seria contemplar o que é, olhos humanos deveriam se voltar para as essências ao invés de ficar preso as aparências. Ficar preso às aparências seria ficar preso às coisas fugidias, a vida prática: a vida do filósofo deveria ser contemplativa, ou seja, sua função seria olhar o mundo.

Pense num professor que faz seu mestrado/doutorado no exterior e volta para o Brasil para dirigir o olhar de seus alunos para as verdades mais reluzentes. Pense na necessidade que existe de justificar qualquer trabalho recorrendo-se a certo cânone que, nos garantiria acesso à verdade: o negócio nesse jogo de ócio não é debater idéias, mas citar gente que concorda com a gente. Como diz o professor Valdir Heitor Barzotto a fórmula parece ser citar três estrangeiros, um brasileiro que se alinha a um estrangeiro, outro que discorda e pronto. Mestrado e Doutorado garantidos por ter dado prova de poder olhar para a luz que advém do exterior. Nossa cordial desconversação! Um exotismo inventado...

Fazer teoria é dirigir o olhar para algum lugar. Então deveríamos parar de tentar fazer teoria, parar de tentar atingir essências absolutas e passar a conversar, a aceitar o debate e o diálogo. Assim como, a imperfeição do inacabado, o acaso que sempre pode acenar. Assumiríamos, assim, nossa finitude e, com ela, a finitude de tudo o que é humano. Os que nos pedem para tentar esse outro caminho, de dialogo, pedem que abandonemos as metáforas visuais: ver, contemplar etc.; já que não existe nenhuma Realidade pura e imaculada para ser desvendada. A marca da serpente humana está em toda parte...

Se a idéia é dialogar, podemos partir de qualquer elemento de nossa cultura. Ao invés de tentar falar todas as línguas vivas e mortas, poderíamos dialogar a partir de diversas linguagens. É o caso desse texto: decidi fazê-lo depois de ouvir a demo de uma canção dos Engenheiros do Hawaii – leia-se Humberto Gessinger. A letra de Luz põe em cena essa necessidade do olhar que permeia nossa cultura:

Onde estão teus olhos
agora que tô bem na foto
agora que achei o foco
onde estão teus olhos

sem eles não existo
fico cego invisível
queimo o filme rasgo a foto

onde estão teus olhos
agora que domei a fera
agora que a dor já era
onde estão teus olhos

sem eles não existo
fico cego invisível
só enxergo o silêncio

juntos para sempre
objeto e observador
física moderna
velhas canções de amor

onde estão teus olhos(2x)
longe deles nada existe

(solo de gaita)

onde estão teus olhos(2x)
longe deles nada existe

Luz é uma metáfora recorrente na tradição filosófica para se falar em razão. Trazer à luz algo para que possa ser visto: teorizar tudo e dominar qualquer acaso! Somos os observadores que querem objetificar tudo, reificar tudo a nossa volta. É isso que a modernidade quis; matematizar a realidade, partindo do Plano Cartesiano, da física moderna de Newton etc., inspiraram-se em buscar a função que descrevesse toda a Realidade (noutra das canções demo divulgadas por Humberto Gessinger a letra de Pra quem gosta de nós diz: “Mapearam o genoma/ O acaso vai dançar/Sem a senha só em sonho/ Impossível disfarçar”). Mesmo a relação amorosa na modernidade passa a ser crivada desse ideal; o romantismo amoroso em sua contradição fundamental denunciada por Jurandir Freire Costa: ao tentar combinar “amor eterno” e “prazer constante”. Sem esse olhar de autoridade poderíamos sobreviver?

Quando pensamos na prática, as teorias que buscas princípios eternos acabam, mais cedo ou mais tarde, sendo refutadas pela realidade. Deveríamos então ser mais flexíveis e abandonar essas questões platônicas por essências. Saber e querer não bastam: o difícil é agir e aí, nenhuma teoria pode nos salvar de nossa própria contingência. Humanistas tem fome, diria Quincas Borba. Melhor dos mundos: impossível...

Por outro lado, acho que esse ataque às metáforas visuais é um tanto vazio. Não podemos deixar de ter esse sentido, tais metáforas correspondem mais a nossa condição física do que a qualquer teoria. Deveríamos arrancar os olhos, como Édipo, para viver sem complexos? O olhar também é uma forma de identificar-se com o outro. Olhar nos olhos, olhar para o chão, os olhares das personagens de Machado de Assis... o olhar tanto transformar em pedra quanto dar vida. Precisamos ouvir o silêncio, sentir as diferenças, farejar novidades? Sim... Mas não vejo nada intrinsecamente negativo nas metáforas visuais se tomamos alguns cuidados para não repetir antigos erros. Lembro de um poema de Camões, nosso poeta que perdeu um olho, que diz algo que me interessou:

MOTE
Pus o coração nos olhos
e os olhos pus no chão
por vingar o coração.

VOLTA
O coração envejoso
como dos olhos andava,
sempre remoques me dava
que não era o meu mimoso.
Venho eu, de piadoso
do senhor meu coração,
boto os meus olhos no chão.

Os olhos podem, nesse caminho de identificação, levar uma pessoa para habitar nosso coração. O que trazemos dentro do peito. É o que temos respeito. Olhemos então os problemas que nos comicham todos os dias: não faltam motivos pra se respeitar nossas vidas finitas e humanas.

Dar sentido p’ra existência: um esporte (extremamente) radical

2010-07-03T21:44:00.003-07:00

Dar sentido p’ra existência: um esporte (extremamente) radical

Marcos Carvalho Lopes

Neste trabalho tento olhar mais de perto a canção Esportes Radicais do álbum Surfando Karmas e DNA. É uma continuação do texto acerca de Novos Horizontes (feito no mesmo dia).

Um detalhe que me chamou atenção no encarte foi a forma de diagramação da letra. Parece-me que ajuda a compreender o que está em questão. Então, citarei a letra com seus negritos e itálicos originais seguindo e comentando parágrafo por parágrafo. Trata-se de uma interpretação. Seu objetivo: um experimento de pensar...

A letra começa:

preso no trânsito de astros imóveis

faço as contas na ponta do lápis

e nada faz sentido

Pode-se pensar de início que esses versos não fazem sentido: “trânsito de astros imóveis?” Seriam esses “astros imóveis” elementos do star system de nossa sociedade de espetáculo? Não sei. Sigo em outro caminho com espírito de Parsifal: Kant, o grande iluminista alemão em sua crença imperturbável na razão, afirmava que nada lhe causava mais admiração do que “o sol estrelado sobre mim e a lei moral em mim”. Kant tendo como pressuposto a física de Newton, tentou pensar um conjunto de regras éticas que deveriam conduzir o homem em sua existência. A idéia era conseguir a mesma necessidade da física de Newton: assim com a lei da gravidade vale para todos os corpos, a lei moral deveria se impor a todos os seres dotados de razão. O grande problema estaria em como submeter a vontade humana a essas leis da razão. Se Kant tivesse chance de ver o dano causado pelo fascismo/nazismo provavelmente seria mais cético quanto ao poder e sentido da racionalidade humana...

De qualquer forma, hoje não faz mais sentido pensar numa “ordenação cósmica” de valores imutáveis e eternos que possa orientar a vontade do homem. Como sabemos por Novos Horizontes o universo segue em movimento, em expansão. A analogia entre o universo ordenado da física newtoniana e o formalismo da ética kantiana, fazendo “as contas na ponta do lápis”, não faz mais sentido. Provavelmente as referências do compositor são diferentes, mas acredito que essa primeira estrofe aponta para a ausência de uma racionalidade universal hoje... a letra segue

adrenalina é uma menina dormindo
dançando em silêncio imaginando um reggae
cansei de alimentar os motores
agora quero freios e airbag
pois nada faz sentido

Essa segunda estrofe trataria das emoções. O tema é introduzido com a palavra ‘adrenalina’. Por um lado não faz sentido manter uma postura passiva, apática... por outro, não faz sentido entrar no jogo dos “esportes radicais” buscando na promessa de aventura e velocidade sua dimensão mais destrutiva: “cansei de alimentar os motores/ agora quero freios e air bag”. No entanto, nada aqui faz sentido.

se capricórnio fosse câncer, se Califórnia fosse França
a rampa que lança o skate ao céu seria nosso chão
180, 360, 540 graus, girando, esquentando
só pra ver até quando o motor agüenta o caos

Se: entramos no universo da suposição. Poderia ser o mundo diferente?! Qual diferença a letra postula: a adrenalina do esporte radical estaria em nossa vida cotidiana como intensidade e não como desperdício e auto-destrutividade. Por isso o refrão anuncia:

não vou ficar parado, não vou passar batido
se nada faz sentido, há muito que fazer

Não deveríamos nos entregar a apatia e ao comodismo, nem nos deixar dominar pelas emoções (por vezes destrutivas ): se o mundo parece não ter sentido, devemos construir um sentido: existe muita coisa para fazer.

Isso é posto na canção como uma necessidade:

não há alternativa, é a única opção
unir otimismo da vontade e o pessimismo da razão
contra toda expectativa, contra qualquer previsão
há um ponto de partida, há um ponto de união :
sentir com inteligência, pensar com emoção

A única opção que temos estaria em seguir o exemplo de determinação dado pelo filósofo italiano Antonio Gramsci que, preso pelos fascistas e padecendo com diversas doenças nunca se curvou diante da situação totalmente desfavorável, pelo contrário: no cárcere por dez anos, produziu de maneira incessante (o que resultou em mais de 4 mil páginas de um trabalho de filosofia política, profundo e original ). Tentando descrever o estado de animo que o cárcere lhe proporcionou Gramsci utilizou uma frase do escritor francês Romain Rollain, mostrando que trazia juntos “o pessimismo da razão e o otimismo da vontade”.

O trabalho de Gramsci levou o marxismo a superar o determinismo econômico, o direcionando para uma transformação intelectual e moral da sociedade. Seria necessário “lutar” para construir uma nova cultura, um novo humanismo “com base na crítica dos costumes, dos sentimentos, das concepções de mundo, da estética e da arte.” É no sentido dessa transformação que Gessinger repete:

não vou ficar parado, não vou passar batido
se nada faz sentido, há muito que fazer

Sobre essa canção Humberto Gessinger disse que lhe parecia uma continuação de Infinita Higway: se naquela canção temos o existencialismo-beat afirmando que “a estrada é a vida”, Esportes Radicais esclarece a direção a ser seguida.

13/06/2006

Dar sentido p’ra existência: um esporte (extremamente) radical

2010-07-03T21:44:00.001-07:00

Dar sentido p’ra existência: um esporte (extremamente) radical

Marcos Carvalho Lopes

Neste trabalho tento olhar mais de perto a canção Esportes Radicais do álbum Surfando Karmas e DNA. É uma continuação do texto acerca de Novos Horizontes (feito no mesmo dia).

A letra começa:

preso no trânsito de astros imóveis

faço as contas na ponta do lápis

e nada faz sentido

adrenalina é uma menina dormindo
dançando em silêncio imaginando um reggae
cansei de alimentar os motores
agora quero freios e airbag
pois nada faz sentido

não vou ficar parado, não vou passar batido
se nada faz sentido, há muito que fazer

Isso é posto na canção como uma necessidade:

não vou ficar parado, não vou passar batido
se nada faz sentido, há muito que fazer

13/06/2006

Novos Horizontes dos Engenheiros do Hawaii

2010-07-03T21:35:00.000-07:00

Novos Horizontes dos Engenheiros do Hawaii

A canção Novos Horizontes apareceu no álbum ao vivo dos Engenheiros do Hawaii 10.000 destinos de 2000. Neste texto tento entende-la e mostrar como ela antecipa a temática do trabalho seguinte da banda.

novos horizontes
(gessinger)

corpos em movimento
universo em expansão
o apartamento que era tão pequeno
não acaba mais

Uma epifania: da explosão inicial de um big bang principia o universo, que continua sempre em expansão. Esse é o seu movimento. Um apartamento pequeno que também se expande. Ele agora está crescendo: existe uma falta dentro dele, um vazio que cresce da mesma forma que o universo.

vamos dar um tempo
não sei quem deu a sugestão
aquele sentimento que era passageiro
não acaba mais

“Vamos dar um tempo”. Vamos nos separar: com o tempo os corpos se afastam, vamos nos distanciar como o universo que se expande. Não sei quem deu a sugestão: mas faria diferença se soubesse? O que importa é que o sentimento que deveria ser passageiro também vai se ampliando. Qual sentimento?

quero explodir as grades
e voar
não tenho pra onde ir
não quero ficar

Também quero essa expansão, quero me libertar desses limites e ser livre: não sei bem para onde ou porque, mas sei que não quero ficar aqui. Quero coisas novas, novas experiências...

novos horizontes
?se não for isso, o que será?
quem constrói a ponte
não conhece o lado de lá

Para viver algo diferente, para agir é necessário se arriscar. É preciso estar pronto para também mudar, para se reconstruir. Só quem enfrenta a angústia de saltar o abismo pode alcançar o outro lado e desvendar novos horizontes...encontrar novamente o chão e não deixar-se cair

suspender a queda livre
libertar

Na hora de agir não existem pressupostos que possam nos proteger do vazio e da “expansão do universo”. Os que não querem se acomodar numa situação que lhes é desagradável, devem estar prontos para enfrentar a angústia de agir. Todo ato que merece esse nome implica numa transformação de quem age. Impõe a necessidade de se reinventar... arriscar...querer o novo...já que

o que não tem fim sempre acaba assim

A canção termina... sobra você e o universo: em expansão?...falta um sentido para isso...o álbum seguinte dos Engenheiros do Hawaii se chama Surfando Karmas e DNA e ira repetir e aprofundar esse tema. Na canção de abertura e que dá nome ao álbum, se lembra que, muitas vezes, temos de enfrentar situações nas quais as lembranças estão no espelho e a “esperança na outra margem”: a ação, desafiar o que é posto como destino e considerado “natural” (karma ou DNA ) é ter coragem para inventar a própria liberdade...

Freud Flintstone e os deuses da propriedade privada

2010-07-03T21:29:00.000-07:00

Freud Flintstone e os deuses da propriedade privada

Marcos Carvalho Lopes

A canção Freud Flintstone dos Engenheiros do Hawaii traz referências as primeiras formações patriarcais, que deram origem a propriedade privada do solo. Essa estrutura era comum na Antiguidade Clássica (Grécia e Roma). No entanto, a música pode ser interpretada como uma narrativa que descreve a criação do “deus” da propriedade privada.

Na sociedade atual os ídolos não permanecem nos altares: para o capitalismo é sempre necessário criar novos, e, para isso, esquecer/destruir os antigos. Isso acontece na moda, na informática, na música, na televisão, no cinema etc. ídolos são criados e consumidos com avidez.

Os artistas são colocados no altar. Uma vez lá, as pessoas passam a querer saber tudo sobre suas vidas: o que pensam, o que vestem, o que sentem, o que os faz sofrer, o que acham da política, do buraco na camada de ozônio... Querem consumir seu ídolo.

Esse consumir tem um sentido pesado: muitas vezes os artistas são privados de suas próprias vidas e se tornam reféns da fama. Contudo, a dor deles vende: as revistas de fofoca não são à toa as mais vendidas. As pessoas acham “emocionantes” as corridas na TV quando ocorrem acidentes. Vão para o rodeio ( na maioria das vezes ) pra ver os tombos..querem a morte de seu ídolos...e, quando eles morrem vão novamente para o altar...os ídolos são literalmente consumidos. . .

Transcrevo a letra e depois um comentário sobre como, na Antiguidade Clássica, a existência de deuses familiares se liga a invenção da propriedade privada do solo.

Freud Flinstone
(Humberto Gessinguer)

Querem sangue, querem lama,
Querem à força o beijo na lona
E querem ao vivo
Querem à lágrima doida
Do ídolo caindo
Em câmera lenta

Querem lutar pelo que amam
Conquistar e destruir
O que amavam tanto
Faça uma prece p’ra Freud Flintstone
Acenda uma vela p’ra Freud Flintstone
Sacrifique o bom senso no seu altar

Na areia da arena
Saí de cena por decreto
A flor do deserto

Gran finale, ultima cena.
No ar pelas antenas
A morte do toureiro

Faça uma prece p’ra Freud Flintstone
Acenda uma vela p’ra Freud Flintstone
Que o satélite lhe seja leve

Esqueça a prece p’ra Freud Flintstone
Acenda a fogueira p’ra Freud Flintstone
Vamos queimá-lo vivo, enterrá-lo vivo,
O preço é uma prece, pague p’ra ver,
Compre ingresso, adeus Pink Floid Flintstone,
Fama, fogo, fúria, fé no clube Freud Flintstone
Que o satélite lhe seja leve

Família, Religião Doméstica e Propriedade Privada

O surgimento da propriedade privada do solo na Antigüidade clássica se liga a existência de uma religião doméstica que fundamentava a unidade das famílias e a unidade do território.

Havia uma verdadeira “religião da morte”[1] baseada na crença de que com a morte não havia uma separação total entre corpo e alma (não se concebia tal distinção), ocorria, em verdade, uma mudança de vida: os mortos continuariam a viver na terra junto dos vivos como demônios poderosos. Os gregos chamavam as almas humanas divinizadas pela morte de demônios, ou heróis. Os latinos as denominavam de manes, lares ou gênios.

Para garantir a paz na vida cotidiana (tendo em vista o poder dos lares ) era necessário seguir os preceitos de uma religião familiar centrada na figura do patriarca fundador. A presença desse demônio era marcada pela existência de um fogo sagrado na casa de cada família. O fogo só deixava de brilhar quando toda família estivesse extinta; lar extinto, família extinta.

No infortúnio, o homem chorava suas mazelas para o fogo, dirigindo-lhe repreensões; na felicidade rendia-lhe graças. O soldado ao voltar ileso da guerra, agradecia por ter-lhe preservado dos perigos.
Só o pai, único interprete e único pontífice de sua religião, tinha o poder de ensinar tal religião e só o podia fazer a seu filho. Ninguém mais podia ser instruído nas regras da sua religião caseira.

Os limites das terras da família marcavam também os limites do domínio desse deus patriarcal. Os membros da família deviam sempre ser enterrados nesse limite, geralmente em túmulos coletivos. Assim a propriedade da terra tinha, inicialmente, uma fundamentação religiosa. Mais tarde, quando se tornou comum a venda de territórios, era necessário garantir que os membros da família continuariam sendo enterrados no domínio do seu deus e seguindo as atividades dessa religião.

Assim, havia uma constante troca de serviços entre vivos e mortos. Abandonar um corpo sem túmulo era condenar a alma a errância, sobre forma de larva ou fantasma, sem receber as oferendas de que necessitava, essa alma se tornaria perversa, provocando doenças, devastando plantações.
A cerimônia fúnebre tinha, então, um grande significado. Era comum chamar por três vezes a alma do morto pelo nome que havia usado em vida, dizer-lhe por três vezes “passe bem” e acrescentar “que a terra lhe seja leve”.

Palavra(s) do autor:

Esses são trechos de alguns chats que Humberto Gessinger participou:

Questão: Os romanos escreviam no túmulo, "que a terra lhe seja leve" quando enterravam alguém que prezavam. É isso em Freud Flintstone?
HG: é isso, antonio.
Humberto o que você quer dizer na música Freud Flintstone com, "que o satélite lhe seja leve"?
HG: "que a terra lhe seja leve" é a expressão clássica: a terra que fica sobre o caixão, a morte, o julgamento... usei satélite pois hoje é o que nos julga...temos uma existência virtual, através dele, principalmente nós, teimosos de comunicar.

[1] Tenho dúvidas se todas as religiões não são “da morte” também.

Somos quem podemos ser, sonhos que podemos ter

2010-07-03T21:21:00.000-07:00

Somos quem podemos ser, sonhos que podemos ter

Marcos Carvalho Lopes

Para Wallace Stevens a imaginação é a mente reagindo à pressão da realidade. No entanto, o que chamamos hoje de realidade seria simplesmente a imaginação dos mortos: desta forma, ser realista é outro nome para o conservadorismo. Precisamos da imaginação para inventar novos caminhos, seja para a nossa vida pessoal, seja para a sociedade como um todo.

O grafite de Maio de 1968 “a imaginação no poder” surgiu como uma metáfora que não parecia fazer sentido: apontando para uma utopia “romântica” que não trazia consigo a bandeira vermelha do socialismo, ou melhor, que não se deixava dobrar por nenhuma formula pronta.

O existencialismo vai ser o que fizermos dele, dizia Sartre. Dizia também que o homem não tinha uma essência e seria resultado de suas ações. Para John Lennon o rock seria o que “fizermos” dele. Para os jovens de então a política deveria ter essa mesma abertura para o novo. O que seria esse novo? O que nossa imaginação permitir.

O grande inconsciente da sociedade atual está implantado justamente na incapacidade de pensar em alternativas: as coisas são como estão e não existem alternativas. Essa é para Slavoj Zizek a grande ideologia pós-moderna. Se antes a ideologia se dava no nível do saber, ou seja, promovendo certo “ocultamento”; hoje ela se dá no nível do fazer: todos sabem, mas continuam cinicamente fazendo o que sempre fizeram. Como um nazi-fascista que justificasse seus crimes falando em premissas sociológicas e culturais, mas continuasse com seu comportamento violento e preconceituoso, tomando-o como natural. Vemos o aquecimento global, a destruição das reservas naturais, o colapso de nosso sistema energético etc., e não consideramos a possibilidade real de pensar em alternativas: mais cômodo imaginar o fim-do-mundo!

Essa situação é representada bem pelas palavras de jovem Theo, protagonista do romance Sábado de Ian MacEwan, que com seus 18 anos renega qualquer utopia política:“Quando pensamos nas coisas grandes – a situação política, o aquecimento global, a pobreza mundial –, tudo parece realmente terrível, nada está melhorando, não há nada a esperar. Mas, quando penso pequeno, mais perto –você sabe, numa garota que acabei de conhecer ou na canção que estou compondo com Chas ou em fazer "snowboard" no mês que vem, tudo parece ótimo. Por isso, este será meu lema: Pense pequeno"[1].

Há pouco tempo, atrás Humberto Gessinger soltou uma nota no site dos Engenheiros do Hawaii sobre a música Somos quem podemos ser, dizia: “Uma questão específica de um cara que está estudando a cena musical recente talvez interesse a mais alguém: ele pergunta sobre Somos Quem podemos Ser. Me lembro que esta música provocava duas críticas. A primeira delas é de que soava muito brasileiro, clube da esquina. Eu tomava isso como elogio e agradeço ao acorde com sétima aumentada. A segunda crítica se referia a uma possível passividade da letra. Acho uma leitura apressada. Não estou dizendo que só podemos ser o que já somos...estou dizendo que somos tudo que pudermos sonhar...eu acho...na verdade só parei pra pensar nessa música por que o menino perguntou...e só pensei no refrão...pensar em música pra mim é parecido com fazer exame de sangue...”. O sangue é mesmo burro: corre nas veias sem saber. Só na hora de fazer exame sabemos que ele existe. Se Gessinger não sabe bem o que queria dizer, tem certeza do que não queria... ”Não sei para onde vou, só sei que não vou por aí”, como no poema de José Régio.[2]

Essa canção começa com os versos:

um dia me disseram
que as nuvens não eram de algodão
um dia me disseram
que os ventos as vezes erram a direção
e tudo ficou tão claro
um intervalo na escuridão
(uma estrela de brilho raro
um disparo pára um coração)

O que se “descobre”, o grande segredo que aqui se desvenda, parece ser justamente o grande ‘sintoma’ da ideologia: não se trata de encontrar um rosto atrás da máscara, mas do fato de que sempre existe uma máscara. Ao se descrever o sintoma a repetição se desfaz. Não é a toa que, para Lacan, foi Karl Marx quem descobriu o sintoma ao analisar a transição do feudalismo para o capitalismo: se na ordem feudal existiam relações formais de subordinação, nas categorias de suserania e vassalagem, na ordem capitalista essa situação foi camuflada pela liberdade de cada qual para vender sua força de trabalho. Existira a dominação, mas não existiria mais – aparentemente – o dominador. Perspectivas tomadas como naturais de repente aparecem como construtos sociais: é exatamente isso que Marx desvendou ao analisar o fetichismo da mercadoria na sociedade capitalista.

O que era raro torna-se comum ao ganhar valor de mercado. Todas as coisas devem se adequar a esse padrão. Como numa propaganda recente de cartão de crédito, que dizia o preço de vários itens de consumo e a seguir apontava para uma determinada satisfação emocional do consumidor, concluindo: “certas coisas não tem preço, para as outras você tem o cartão de crédito x”. Justamente ao pontuar que “certas coisas não tem preço” a propaganda quer vender cartão de crédito, colocando tudo (até os sentimentos) nesse jogo de valoração mercadológico. Normalizam-se as diferenças, aparam-se as arestas e tudo se torna igual.

Exemplo paradigmático, o slogan “ser diferente é normal”, que utiliza uma qualificação psiquiátrica – o discutível padrão de normalidade – e a ele subordina todas as diferenças. Em verdade, melhor que inverter o dito, num “normal é ser diferente”, seria rejeitar esse padrão de “normalidade” de pressupostos nefastos.

Ao se desvelar algo como ideológico não temos por si só uma solução: a contradição explode como aparência: devemos lidar com ela, tentar novos caminhos, ou empurrá-las para baixo do tapete. A letra continua:

a vida imita o vídeo
garotos inventam um novo inglês
vivendo num país sedento
um momento de embriaguez

A gravação de Somos quem podemos ser é de 1988. Nessa data não existia ainda Big Brother, mas “a vida já imitava o vídeo” e não ao contrário. Num país cheio de sede, teríamos um momento de embriaguez: a abertura política nos dava amplas possibilidades de escolher novos caminhos, mas deveríamos assumir que:

"somos quem podemos ser
sonhos que podemos ter"

Somos romanticamente responsáveis pela nossa auto-criação: se não tivermos sonhos, se não tivermos esperança, estaremos condenados a aceitar as coisas como estão. E de quem seria a “culpa” nesse caso:

"quem ocupa o trono tem culpa
quem oculta o crime também
quem dúvida da vida tem culpa
quem evita a dúvida também tem"

A culpa seria de todos aqueles que se deixam dominar pela ilusão. Que apesar de saberem dos problemas preferem agir como se não soubessem e se negam a pensar em alternativas, em algo diferente. Karl Marx lembrava a dialética hegeliana entre senhor e escravo nO Capital dizendo que ”um rei só é rei porque outros homens colocam-se numa relação de súditos com ele. E eles, ao contrário, imaginam ser súditos por ele ser rei.” Lacan, foi mais longe, ao afirmar que, um louco que acredita que é rei não é mais louco que um rei que acredita que é rei!

Se não pudermos imaginar alternativas, estaremos desde já condenados cinicamente a viver nossa autodestruição.

[1] Citado por Richard Rorty em Nausea em Londres. Folha 05/02/2006 http://www1.folha.uol.com.br/fsp/mais/fs0502200616.htm

[2] Leia em: http://www.astormentas.com/regio.htm

Uh uh uh, lá lá lá, iê iê!: felicidade paradoxal na sociedade de consumo

2010-07-03T21:11:00.001-07:00

Uh uh uh, lá lá lá, iê iê!: felicidade paradoxal na sociedade de consumo

Marcos Carvalho Lopes

“O que fazer pra tentar ser feliz?”, esse é o teorema que todas as sociedades têm que responder. Ele está presente, como pano de fundo, na maioria dos tratados de filosofia, livros religiosos, literários etc. A principio essa busca era tanto política quanto ética: queriam encontrar a formula da sociedade feliz, onda cada qual teria o seu bocadinho desse bem.

Posicionar-se ante essa questão não significa desvendar o caminho para a felicidade. O dito da desiderata “faça tudo para ser feliz” pode inspirar muita maldade e violência. Filósofos como Kant negaram que a busca da felicidade pudesse ser o fundamento da vida moral: as causas desse sentimento são extremamente variáveis, sendo este um alvo impreciso e instável, aja visto que os desejos do homem estão sempre em jogo. Para o filósofo alemão deveríamos tentar nos tornar dignos da felicidade (1) tentando fazer os outros felizes e (2) nos auto-aperfeiçoando. São dois caminhos muito difíceis e que não garantem a realização da própria felicidade. Fazer os outros felizes não é um alvo que se possa ter certeza de alcançar: você pode fazer tudo pensando na felicidade do outro e depois descobrir que não alcançou seu intento. Depois do romantismo a idéia da busca de uma perfeição privada tornou-se tremendamente idiossincrática: cada qual deveria inventar seu caminho de auto-aperfeiçoamento. É difícil pensar que numa sociedade hedonista como a atual, onde “o prazer é o principio e o fim da vida feliz”, as pessoas possam seguir o que pede o filósofo alemão.

Em nossa sociedade atual, marcada pelo hiperconsumismo as questões mudaram de lugar. Como nos dizem o primeiro verso da canção Uh uh uh, lá lá lá, ié ié! do Pato Fu:

As pessoas têm que acreditar

Em forças invisíveis pra fazer o bem

Tudo que se vê não é suficiente

E a gente sempre invoca o nome de alguém

Para fazer o bem o homem teria sempre que faze-lo ‘em nome de...’, ou seja, acreditar que tem a procuração de alguém que valide sua ação. Uns querem falar em nome da religião, outros em nome da filosofia, da política...esperando as “recompensas” que essas posições prometem. No entanto, sabemos que as pessoas falam “em nome de...”, não sente necessidade de dialogar com quem pensa de maneira diferente. Quantas guerras “em nome de Deus”? Quantas atrocidades em nome da Liberdade?

Em nossa sociedade, capitalista e hiperconsumista, onde “tudo que é sólido derrete-se no ar”, não temos mais pontos de referência estáveis ou limites precisos para a ação. Todas as diferenças são apagadas “em nome de” um único valor: o valor de mercado. Esse é o novo totem da tribo.

A canção do Pato Fu segue dizendo:

Acho muito caro o que ele tá pedindo

Pra eu ter muito mais sorte e menos azar

Acho muito pouco o que tenho no bolso

Pra ver o sol nascer não tem que pagar

Em qualquer esquina você pode encontrar gente distribuindo panfletos que prometem caminhos para a felicidade imediata: desvendam o futuro, desamarram as correntes, alcachofras místicas, charutos de orégano, empréstimos facilitados, serviços sexuais, COMPRA-SE... o perigo é que as pessoas se prendam a essa lógica do consumo, onde “produto=felicidade”. A letra segue:

É certo que o milagre pode até existir

Mas você não vai querer usar

Toda cura para todo mal

Está no Hipoglós, Merthiolate e Sonrisal

O “milagre”, algo de mágico e sobrenatural, pode até existir, no entanto, é melhor procurar um caminho que possa se usar de forma mais fácil, ou seja, um remédio que tenha um preço de mercado definido. Por isso, “toda cura para todo mal/ está no Hipoglós, Merthiolate e Sonrisal.” Nossa terapia cotidiana é buscar no consumo remédio, uma droga psicológica que nos alivia da ansiedade e da angústia, mas que não têm medida. O problema não está no consumismo: a grande questão é quando toda a existência do homem passa a ser dominada por essa lógica que nunca alcança a saciedade. Caímos em um paradoxo, como observa Gilles Lipovetsky, já que compramos a imagem do prazer dionisíaco e ao mesmo tempo vivemos numa “civilização de prevenção”, ele exemplifica “você não pode se expor ao sol, porque causa problemas, você não pode beber coca-cola, porque tem muito açúcar, você não pode comer muita carne, porque tem gordura você tem que fazer exames médicos, você não pode fazer sexo sem camisinha, porque pode pegar Aids...”. Por um lado as prateleiras prometem redenção, por outro criamos uma lógica da prevenção...os dois aspectos andam juntos e por vezes se cruzam e se confundem. O paradoxo se mantém na ansiedade do consumismo: para Lipovetsky a sociedade torna-se paradoxal, a felicidade torna-se paradoxal...

Como fugir desse caminho paradoxal, existiria alguma fórmula? Não existe caminho para sair da sociedade, quem sabe pudéssemos mudar nossas metas, como exemplifica a canção do Pato Fu:.

Quem tem a paz como meta

Quem quer um pouco de paz

Que tire o reboque que espeta

O carro de quem vem atrás

Os que querem a paz devem começar a agir em coisas pequenas de seu cotidiano como retirando o reboque “que espeta o carro de quem vem atrás”. A idéia não é buscar no Estado uma ordenação melhor da sociedade: essa sociedade também é hiperindividualista, ou seja, o homem é mais responsável por sua existência, ele possui maior liberdade para fazer escolhas e ao mesmo tempo é mais frágil, já que vive a angústia dessa liberdade.

Talvez não exista uma formula para sair do paradoxo. Por isso faz tanto sentido cantar o nonsense dessa felicidade irônica e contagiante, como no refrão do Pato Fu:

UH UH UH, LA LA LA, IÉ IÉ!

UH UH UH, LA LA LA, IÉ IÉ, IÉ IÉ!

Faz de conta que o mundo não está ficando Cinza

2010-07-03T21:04:00.000-07:00

Faz de conta que o mundo não está ficando Cinza

Marcos Carvalho Lopes

(marcosclopes@gmail.com)

O filósofo norte-americano Richard Rorty, depois dos atentados de onze de setembro, passou a temer que o Ocidente renegasse o ideal democrático e desse espaço para atitudes totalitárias na busca pela manutenção da hegemonia econômica. Pior ainda do que essa mudança na vida política seria o fato de que as pessoas, diante da ameaça eminente e fantasmagórica, perdessem qualquer interesse em arregaçar as mangas para buscar reformar a sociedade. Rorty capta bem esse perigo quando cita as palavras do jovem Theo, protagonista do romance Sábado de Ian MacEwan, que com seus 18 anos renega qualquer utopia política: “Quando pensamos nas coisas grandes - a situação política, o aquecimento global, a pobreza mundial-, tudo parece realmente terrível, nada está melhorando, não há nada a esperar. Mas, quando penso pequeno, mais perto - você sabe, numa garota que acabei de conhecer ou na canção que estou compondo com Chas ou em fazer "snowboard" no mês que vem, tudo parece ótimo. Por isso, este será meu lema: Pense pequeno”.[1]

Nesse “pensar pequeno”, a separação entre vida privada e vida pública se torna tão grande que qualquer idéia de responsabilidade não mais se sustenta. O cimento que sustentaria e manteria os laços sociais estaria ausente, com isso, qualquer discurso que tenta transcender os interesses individuais imediatos parece cair no vazio da indiferença.

Richard Rorty tentou com sua filosofia colocar a imaginação no lugar antes ocupado pela razão: só assim poderíamos construir uma sociedade democrática em que autoridade de quem corrige o olhar do espectador seria substituída pelo diálogo constante. É difícil não considerar que Rorty tenha sido influenciado pelas pequenas utopias dos anos sessenta e pela idéia de “imaginação no poder”. O filósofo americano lembrava que o mundo não tem legenda, ele não fala: é com nossa linguagem que o descrevemos. Assim, as metáforas trariam consigo a possibilidade de criação de novas visões de mundo. Rorty queria abrir espaço para novas formas de pensar e para a esperança de uma vaga utopia de um mundo diferente. Para ele as narrativas teriam maior poder de convencimento do que as teorias: “por esta razão que o romance, o filme e o programa de televisão vieram a substituir, de forma gradual, mas constante, o sermão e o tratado, enquanto veículos principais de mudança e progresso no plano moral”. [2]

Quando Bob Dylan cantava, no início dos anos sessenta, que havia uma “resposta sendo soprada pelo vento” ou anunciava “as mudanças dos tempos”, não era possível entender claramente o que isso poderia significar, contudo, naquele momento a frase ganhou um sentido social na luta pelos direitos civis. Em verdade, as canções de Dylan tiveram maior impacto do que qualquer discurso poderia conseguir, justamente porque com a música sua mensagem pedia de quem ouvia certa participação afetiva, completando seu sentido. Somente na medida em passamos a ver os outros como um de “nós” e não como “eles” podemos, tocados inicialmente pelos sentimentos, alargar nosso horizonte de identificação moral. Só então o velho imperativo de “não fazer com o outros, o que você não quer que seja feito com você” pode ganhar vida em nossas ações como uma crença.

Essa perspectiva de Bob Dylan quanto à canção repercutiu no mundo todo. Com o desenvolvimento dos meios de comunicação: em vários países, o poder da música popular em relação às possibilidades de transformação política, ganhou vida. A banda de Chico Buarque queria contagiar a cidade e fazê-la em conjunto cantar o amor. No ano seguinte, em Alegria, Alegria, Caetano Veloso encarnou a banda em sua atitude de flanar pela cidade “sem lenço, nem documento”. Com o golpe militar e o pequeno desenvolvimento de nossa “indústria cultural”, as possibilidades de questionamento político foram cerceadas. Por isso nos anos oitenta o rock nacional tratou de retomar a perspectiva de Bob Dylan, como mostram as palavras de Renato Russo: “O que a Legião Urbana tenta fazer é provar que os anos 80, no Brasil, você ainda pode tentar seguir o caminho que eu aprendi com o Dylan e os Stones e quem quer que seja. Que a gente possa ser a trilha sonora verdadeira, factual, para quando tiver o programa sobre ecologia eu não precise ir lá debater ecologia. Basta colocar as crianças cantando a nossa música, eu acho que se a gente conseguiu fazer isso já é uma coisa muito importante.”[3]

O filósofo Renato Janine Ribeiro, ao analisar a obra de Chico Buarque de Hollanda, fala em Utopia Lírica: a idéia de que o cantor poderia contagiar pelos sentimentos as pessoas em direção a uma perspectiva de transformação social utópica. Acredito que as esperanças em torno da democracia continuaram sendo o norte da dimensão utópica da canção brasileira, até mesmo porque, o fantasma da ditadura deu para nossa sociedade um inimigo bem real para combater. Contudo, depois do desastre que foi a Era Collor, a tendência de nossa canção foi em geral, deixar de falar da política de forma utópica e abandonar a perspectiva lírica: passamos ao domínio da prosa e a uma separação mais nítida entre público e privado. Quando se trata de falar de questões sociais elas são colocadas do lado de fora, como um objeto exterior: por isso mesmo o rap mais e mais se coloca como o formato musical mais utilizado para o questionamento social e político. A dimensão lírica da canção popular alienou-se na vida privada.[4]

Uma das poucas anomalias nesse discurso sobre a música popular brasileira me parece ser a posição dos Engenheiros do Hawaii, que ainda hoje tentam manter as lições de Dylan. Essa posição transparece no álbum Dançando em Campo Minado de, onde nas canções Segunda-feira Blues, se faz um balanço das esperanças perdidas desde a década de sessenta e lança questões como:

? onde estão os caras que lutavam dia-a-dia sem perder a ternura jamais ?
? onde estão os caras que desmaterializavam moedas de dez mil reais ?
? onde estão os caras que desconheciam limites ... universal e singular ?
? onde estão os caras que desenhavam novas cidades
em guardanapos na mesa de um bar?

Apesar de “acordar” em uma segunda-feira melancólica (blues), a banda confirma sua posição utópica na canção Dom Quixote, que reafirma a esperança romântica de transformação da realidade, em detrimento do senso prático “sanchesco” de aceitação das coisas como estão:

tudo bem...até pode ser
que os dragões sejam moinhos de vento
tudo bem...seja o que for
seja por amor às causas perdidas
por amor às causas perdidas

Na canção seguinte deste álbum, a banda lembra a posição de resistência de Cuba e reafirma que seguira Até o fim na busca por alguma transformação:

a ilha não se curva noite a dentro vida afora
toda a vida, o dia inteiro
não seria exagero
se depender de mim eu vou até o fim

cada célula, todo fio de cabelo
falando assim parece exagero
mas se depender de mim
eu vou até o fim

A última canção do álbum, Outono em Porto Alegre, fala de uma transformação do olhar individual: a pessoa olha ao redor e percebe que amadureceu e que apesar de tudo é feliz. Podemos caminhar pela cidade e reconstruí-la com um olhar otimista

o mundo fica para outro dia
andar por aí era tudo que eu queria

No novo álbum, Novos Horizontes, a canção Cinza busca falar do aquecimento global tomando uma perspectiva lírica, como explica Gessinger: “Em vez das grandes corporações, o foco é a maneira infantilizada como vivemos, querendo tudo e querendo agora”. O mergulho alienado na vida privada, que o jovem Theo considera ser a solução para sua felicidade, é o alvo da crítica dos Engenheiros do Hawaii:

o mundo é teu, é teu umbigo

chapado e aquecido

deve ser o fogo amigo

queimando tudo, joio e trigo

corre mundo um aviso:

corre risco teu umbigo

se correr o bicho pega

se ficar corre perigo

bruxas dançam na fogueira

inimigos na trincheira

um calor infernal congela teu sorriso

e o paraíso tropical (nada mal)

Nesse mergulho alienado na vida privada, as pessoas colocam qualquer questão social numa posição muito distante (separadas, por muros e grades). A idéia do aquecimento global aponta para os limites da terra em relação ao desejo do homem. A economia permanece tomando por base a física clássica como explica Hugo Penteado: “todas as vertentes da economia assumem ainda hoje, corajosamente, que o sistema econômico é neutro para o meio ambiente e que este é inesgotável. Robert Solow, o pai da teoria do crescimento, dizem que as economias podem se ver livres dos recursos naturais, dado que o capital é um perfeito substituto da natureza. E foi além: afirmou que o ser humano será capaz de produzir outros fatores materiais que não os da natureza”.

Parece que hoje, idéias universais não têm o mesmo apelo que há tempos lhes eram conferidas. É preciso considerar as diferenças e o contexto para que se justifique uma afirmação. A física clássica foi tomada como modelo tanto para a ética (como descrevi na analise que fiz de Esportes Radicais), quanto na economia. Como explica o economista Hugo Penteado: “todas[5] as vertentes da economia assumem ainda hoje, corajosamente, que o sistema econômico é neutro para o meio ambiente e que este é inesgotável. Robert Solow, o pai da teoria do crescimento, diz que as economias podem se ver livres dos recursos naturais, dado que o capital é um perfeito substituto da natureza. E foi além: afirmou que o ser humano será capaz de produzir outros fatores materiais que não os da natureza”.

Para Penteado é fácil perceber que esse discurso não se sustenta: a natureza continua sendo a fonte de qualquer recurso. Sentencia então: “a economia está em xeque com a realidade. Propor crescimento sem avaliar as condições necessárias e sem mensurar os resultados sócio-ambientais não se justifica mais, tanto pelas descobertas ambientais quanto pelas questões sociais, como a concentração de riqueza forte dentro e fora das nações”.

Podemos nos aproximar dessa necessidade de cuidado com as conseqüências e a responsabilidade tomando com mais seriedade a noção de irreversibilidade. A canção Faz de conta ilustra essa questão na perspectiva de uma relação afetiva: assim como uma pedra ao caia n’água produz ondas, nossas ações repercutem tanto no ambiente quanto em nossas vidas pessoais. Quando uma atitude nos faz perder o encanto, não adianta pedir algo como, “faz de conta que eu fui mais legal...”.

A irreversibilidade é o preço que pagamos por não vivermos em um universo em que todas as ações correspondem a uma ordem pré-estabelecida (como o universo descrito na canção A Fábula). Para o físico Marcelo Gleiser “o preço do novo é o declínio da ordem”, e a idéia de irreversibilidade ilustraria nossa relação com o tempo. Exemplifica-o: “um cubo de açúcar dissolve-se espontaneamente numa xícara de café, mas jamais observamos os grãos de açúcar se reorganizarem espontaneamente voltando à forma de cubo. Uma omelete não se transforma espontaneamente em ovos crus. Moléculas de perfume escapando de um vidro aberto não retornam ao seu interior. Água morna não se divide em água fria e água quente”.[6]

Aplicando essa idéia em termos ecológicos: do que adianta desmatar uma floresta e depois plantar o equivalente em eucalipto? Mais radicalmente: por mais que tentássemos, a floresta original se perdeu para sempre. Quanto mais complexo o sistema, mais pertinência ganha o conceito de irreversibilidade.

Aplicação do conceito de irreversibilidade em termos de relações interpessoais deve ser considerada com cautela. Para o filósofo alemão Jürgen Habermas (pensando no contexto dos atentados de 11 de setembro): “O que antes de mais nada na verdade nos intranqüiliza é a irreversibilidade do sofrimento passado, a injustiça em relação aos inocentemente maltratados, desonrados e assassinados, injustiça que ultrapassa toda escala de reparação humana possível”.[7]

Acho que aqui entra em cena novamente nosso horizonte de identificação afetiva. No meio da barbárie, dos problemas que parecem nos tragar para o universo da indiferença, a existência de uma pessoa com a qual nos identificamos sentimentalmente surge como uma mágica que nos salva do ceticismo, como aparece na canção No meio de tudo você:

selva
a gente se acostuma a muito pouco
a gente fica achando que é demais
quando chega em casa do trabalho
quase vivo

selva
a gente se acostuma a muito pouco
a gente fica achando que é o máximo
liberdade pra escolher a cor da embalagem

nessa selva
a gente se acostuma a muito pouco
a gente fica achando que é o normal
entrar na fila, pagar ingresso
pra levar porrada

no meio de tudo, você
me salva da selva

selva
a gente se acostuma a muito pouco
a gente fica achando que é demais
um pouco de silêncio
um copo de água pura

selva
a gente se acostuma a muito pouco
a gente fica achando que é o máximo
se o cara mente
mas tem cara de honesto

nessa selva
a gente se acostuma a muito pouco
a gente fica achando que é o normal
finge que não vê, diz que não foi nada
e leva mais porrada

no meio de tudo, você
me salva da selva

no meio de tudo, você
acima de tudo
no meio de tudo você

O que era impessoal se torna importante na medida em que existe identificação. Para Habermas, por conta desse tipo de relação pessoal, podemos diferenciar o plano da descrição (em termos de causa e efeito, perspectiva observadora) e o da justificação (perspectiva participante). Só quando tratamos de justificar nossas ações para um “você”, podemos encarar de forma direta a questão da responsabilidade e desenvolver consciência em relação aos efeitos de nossas ações. O filósofo alemão apela pra um tom emotivo quando afirma que “o amor não pode existir sem o reconhecimento em um outro, a liberdade não pode existir sem admissão mútua”.[8] A razão não tem lugar quando não existe diálogo.

Para Rorty o que podemos fazer é contar histórias que atentem para os pormenores do sofrimento de outras pessoas, para os problemas de nossa forma de agir: só assim, pelo sentimento, teríamos uma identificação moral que levaria a mudança na forma de agir. Não existe para Rorty lugar para o papel ideal da “consciência”, nem para a divisão entre descrição e justificação: o que muda é o público, o contexto. De qualquer forma ambos apontam na mesma direção democrática.[9]

Acredito que as canções, os filmes, a arte em geral, podem ser usados para ajudar na tentativa de educação moral. Na medida em que ouvimos uma canção e buscamos desenvolver uma narrativa que a leve a fazer sentido dentro de nossa vida, ela pode servir para nossa autoformação. O cineasta russo Serguei Eisenstein falava de um caminho da imagem para o sentimento e deste para a idéia. Não existe a necessidade de desenvolver esse tipo de questionamento: muitas vezes, ou melhor, na maioria das vezes, ficamos no meio do caminho, só com a emoção. Tudo bem que uma vida não meditada não merece ser vivida. Mas, também é verdade que uma vida não vivida não merece ser meditada. Se podemos tentar nos aprimorar, por que não tentar fazer isso? Se estamos muito satisfeitos com as coisas como estão ou se temos medo, não existe espaço para a imaginação; para a coragem de buscar caminhos diferentes. A filosofia existe para questionar pressupostos e propor diálogo. A filosofia só serve pra quem está a caminho, por isso é bom pensar que podemos “sentir com inteligência, pensar com emoção”, tentar equilibrar sentimento e razão... e seguir viagem.

[1] MacEwan, Ian. Sábado Citado por RORTY, Richard. “Náusea em Londres”. Folha 05/02/2006 http://www1.folha.uol.com.br/fsp/mais/fs0502200616.htm

[2] RORTY, Richard. Contingência, Ironia e solidariedade. p.19

[3] Conversações com Renato Russo. Campo Grande (MS): Letra Livre. Pág.73.

[4] Nos meus Ensaios Legionários, que estão prontos e na gaveta, tento explicar melhor estas questões. Por hora o melhor é afirmá-las de modo dogmático sem cuidar de nuances e explicar detalhes.

[5] Um amigo me alertou para a radicalidade da afirmação de Penteado: afinal ele mesmo não é economista? Então não são “todas as teorias econômicas” etc.

[6]GLEISER, Marcelo. A dança do universo: dos mitos de Criação ao Big Bang São Paulo : Companhia das Letras, 1997. p.219.

[7] HABERMAS, J. Fé e conhecimento. Folha de São Paulo 06/01/2002. Disponível em: http://www1folha.uol.com.br/fsp/mais/fso601200206.htm. Consultado no dia 11/08/2007.

[8] HABERMAS, J. Fé e conhecimento. Folha de São Paulo 06/01/2002. Disponível em: http://www1folha.uol.com.br/fsp/mais/fso601200206.htm. Consultado no dia 11/08/2007.

[9] Para uma introdução didática ao debate entre Habermas e Rorty: http://www.serbi.luz.edu.ve/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1315-52162005004000004&lng=es&nrm=is Outro texto, um pouco mais técnico, que trata deste debate esta em: http://www.filosofia.pro.br/modules.php?name=News&file=article&sid=43 Ambos são de Paulo Ghiraldelli Jr.

Cultura livre e filosofia aberta (do filosofia pop)

2010-07-03T20:49:00.001-07:00

Cultura livre e filosofia aberta

Marcos Carvalho Lopes

Certas analogias podem ser bastante produtivas, contudo, devemos estar atentos para pensar seus limites. Devemos estar prontos para rir delas, para sermos irônicos e secar os excessos de nossas metáforas.

Richard Rorty, explicando o seu behaviorismo epistemológico - ou seja, sua idéia de que o conhecimento advem de necessidades práticas, numa relação de estímulo- resposta - compara nosso cérebro a um hardware e a cultura a softwares. Essa analogia me parece bastante frutífera e nesse texto tentarei ampliá-la pensando no fenômeno do software livre e na filosofia de Rorty.

Rorty questiona a crença comum na filosofia em entidades que fornecraim ao filósofo um acesso privilegiado à Verdade. A Razão não seria mais do que um substituto para Deus: a necessidade desses termos atemporais e universais sustentaria a pretensão dos filósofos de se colocarem acima da sociedade, “revelando”, “espelhando”, “representando” a Realidade Tal como Ela É. Os racionalistas querem nos elevar, os românticos querem ser profundos: todos acham que podem revelar a Verdade. Rorty acredita que a filosofia seria muito mais útil se ao invés de tomar uma perspectiva vertical, tentasse ser horizontal, ou seja, tornar-se conversacional. Mas ele não pode “provar” isso: só pode contar histórias sobre as vantagens de sua posição. Se tentasse provar cairia no mesmo jogo... Uma cultura conversacional seria também repleta de narrativas, seria uma cultura literária.

Alguns temem que sem a marca da Razão cairíamos em um relativismo sem regras que geraria um colapso, um caos insustentável, onde nada mais teria valor. Pois bem, transportemos essa situação para outro campo.

Muitos acreditam que sem uma marca paga, sem o padrão-Windows, nenhum software seria confiável: a idéia de código aberto geraria caos, não haveria qualquer controle possivel sobre os resultados dessa brincadeira irresponsável. O que dizer então dá idéia de uma enciclopédia aberta e participativa, em que qualquer um poderia mexer em seu conteúdo? Se não separamos os a(u)tores dos que devem ser iluminados pelas luzes da razão - e do espetáculo - a própria idéia de conhecimento cairia por terra!

Podemos rir, juntamente com Rorty, dos que temiam que a democratização seria sinônimo de caos. Podemos aprender a lição que o software livre traz, assim como as enciclopédias abertas (como a Wikepédia ), ou mesmo sites participativos (como o Overmundo ) e... o que mais pode vir...

Rorty pretende substituir a razão pela imaginação: essa é a conseqüência principal de pensarmos numa cultura aberta em que ninguém se auto-elege dono da verdade. A objetividade dos que pretendem que algo seja universal e atemporal, não passa de certa solidariedade profissional dos que são guardiões da Razão, o mesmo tipo de estrutura de crença que manteria uma Igreja funcionando.

Para Rorty poderíamos construir outro tipo de solidariedade conversacional, em que o que chamariamos de racionalidade seria a capacidade de adaptabilidade, tomada em termos darwinianos.

Uma vantagem evidente do software livre é a de que, por ter o código aberto, esse pode ser adaptado para funções específicas de maneira muito mais segura que um programa de código fechado: se você pretende ter maior segurança sobre o programa que usa, o melhor é conhecer tudo sobre ele e não ficar nas mãos de alguns iniciados. Pois bem, uma filosofia aberta e conversacional é o que precisamos se queremos ter uma sociedade democrática de cultura aberta.

Os limites dessa analogia são algo que também deve ser destacado. Nem todos que usam a internet participam ou têm condições de participar do jogo conversacional que ela possibilita. Sem certas condições econômicas e sociais é dificil pensar em participação democrática. Mais: a Utopia de Rorty é tomada muitas vezes como conservadora. Por quê? Por questões de hegemonia: quem decide onde termina o diálogo e começa a imposição?

Pensemos no nosso sistema de propriedade, que também remonta a Platão, em sua idéia de preservar o que é de cada qual excluindo os outros. Pois bem, precisamos de outro sistema de propriedade aberto, que permita a conversação... Contudo, muitos conversam até certo ponto: depois se impõe no antigo sistema de propriedade.

Pensemos em cantores que se lançaram a partir do mercado de CD pirata, como a dupla goiana Bruno e Marrone, e hoje fazem sucesso em grandes gravadoras... em versões de softwares livres que são vendidas...etc. A questão da hegemonia se apresenta então: a conversa vai até que ponto? Onde começa o silêncio? Quem participa do diálogo? Garantida a hegemonia quem garante que não trocaremos de “marca”... Tenho questões.

Mas acho que o pior é quando não existe nem a possibilidade de abertura. Precisamos abrir caminhos para construir um futuro melhor. Conversemos então...

A filosofia e o desafio da realidade

2010-07-03T19:44:00.001-07:00

A filosofia e o desafio da realidade

Marcos Carvalho Lopes

Qual seria a medida para o desafio de ensinar filosofia no ensino médio noturno, num colégio em que você vê um aluno que, por ter comprado livros didáticos (de português e de matemática ) é criticado pelos colegas de sala por ter “gasto dinheiro à toa”? Criticas essas que não advém de nenhuma ignorância, mas do instinto de sobrevivência de quem recebe salário-mínimo; de quem trabalha o dia todo e à noite vai à escola sem a ilusão de encontrar ali um instrumento de emancipação. Some-se a isso, um contexto educacional em que, para fazer jus as estatísticas, confunde-se quantidade com qualidade: as escolas devem atender a maior quantidade possível de alunos, oferecendo para eles “ensino”, o que, do ponto de vista da administração (a que as escolas estão submetidas, dentro da lógica capitalista de buscar sempre o lucro ), significa aprovação. O quadro fica completo com a inclusão de alguns alunos que são analfabetos funcionais, vitimas (ou frutos) de programas de aceleração de ensino falhos.

A filosofia, que nasce do ócio, deve perder nesse contexto todo o seu ranço aristocrático-platônico e abrir-se para o diálogo. O máximo que podemos pedir da filosofia é isso: abertura para a realidade, ou seja, para falar sobre os problemas enfrentados pelos alunos, para incluir temas que os toquem. Se hoje vivemos governados por imagens, pela mídia e seus “ídolos”, acho que esse é o caminho que devemos tomar para começar a filosofar com nossos alunos. Por isso, escolhi como um grande aliado para esse trabalho a música, partindo de letras que incluem temáticas filosóficas. A tentativa é surpreender os alunos, mostrando que naquilo que lhes toca esteticamente existem reflexões que, na maioria das vezes passa despercebida.

Por exemplo: a cantora baiana Pitty, a pouco tempo, lançou uma música chamada Lobo, que no refrão repete a frase de Thomas Hobbes “o homem é o lobo do homem”. Por que Pitty diz isso? Que relação tem a música com a teoria de Hobbes? Que sentido a teoria de Hobbes pode ter no mundo atual? Podemos partir da música para apresentar uma teoria política complexa (e, mesmo, para mostrar até que ponto o artista se afasta do autor que “usa” ).

Não se trata de um exemplo isolado. É uma característica de diversas bandas do chamado rock nacional, tentar articular um discurso coerente partindo de referências filosóficas. É claro, não se trata de “filosofia pura”, mas de citações filosóficas que podem servir de instrumento para aguçar a curiosidade dos alunos para a filosofia. Não devemos ter medo de ferir a sacralidade da filosofia partindo de músicas, cinema, novela, etc. Se a filosofia nasce do ócio, esse é o caminho para pensar nossa realidade. Ou teremos que nos render as palavras de Caetano Veloso, que nos anos 80 provocava os pensadores tupiniquins dizendo que, “se você tem uma idéia incrível, melhor fazer uma canção/ já está provado que só é possível filosofar em alemão”.

Nesse caminho, devo lembrar de dois riscos que devemos estar dispostos a enfrentar. O primeiro, pode ser ilustrado por uma música dos Engenheiros do Hawaii chamada Fusão a Frio que diz: “ninguém sabe como serão os filhos desse casamento/ indústria da informação + indústria do entretenimento, / Promessas de fusão a frio, diversão e conhecimento, / a única escolha que temos é a forma de pagamento”. Ou seja, o risco é transformar a filosofia em mais um “produto”, em mais uma imagem: não podemos esquecer que estamos tentando usar a música para filosofar, e não o contrário. Precisamos então ter claro qual é o nosso objetivo e, se pudermos alcançá-lo combinando diversão e conhecimento, tanto melhor.

O segundo risco é o de fracassar. Podemos preparar uma aula que consideramos muito boa e, no entanto, fracassar. Como na filosofia não temos “conteúdos fechados”, o professor está sempre em jogo, e, por isto mesmo, não deve ter medo de errar. Em certo sentido errar é essencial: é estar à caminho, é arriscar-se e estar aberto para também acertar. A filosofia exige que se assuma esse risco, que se torna menor na medida em que cada professor consegue aperfeiçoar seu próprio método.

O Brasil começa a se acostumar com a Democracia e também desperta para a idéia de que precisa se reinventar enquanto sociedade também democrática: a Ditadura não veio de Marte, nem a corrupção, nem a desigualdade social etc. A cultura deve ser questionada caso se queira criar alternativas e caminhos de transformação. Não acredito que a filosofia, tomada como produto de erudição ou como questionamento escapista, possa contribuir para a democracia. O desafio do diálogo com a realidade é algo de que a filosofia não pode se furtar.

Sobre Inútilidades Práticas...

2010-07-03T19:30:00.001-07:00

(Do filosofia pop no Overmundo 2/6/2006 12:47)

Quem já não teve dificuldade em saber o modo de pronunciar o nome daquele estrangeiro que você achou tão interessante? Quem já não pronunciou um nome de forma “errada” e foi corrigido por alguém de um modo quase humilhante? Mas é muito chato mesmo: verdadeiros professores de filosofia são aqueles que sabem dizer corretamente Nietzsche, Hegel, Merleau-Ponty, Kierkegaard, Heidegger etc...mais, aquele que utiliza termos como ontologia, epifania, ôntico etc., como se tivessem falando de sol, batata, arroz...

Pois é: em torno dessas questões surgiu um tópico bem interessante na comunidade do Orkut da Revista Discutindo Filosofia. O nome do tópico é “Inutilidades Práticas”, mas pelo sucesso acho que a discussão é mais do que útil e mostra bem o que é importante nas nossas paragens.

Já me senti humilhado por não saber dizer o nome de um dado filósofo, outras feitas, por puro “espírito de porco”, insisti em aportuguesar o nome do dito cujo. É engraçado o caso do lingüista Marcos Bagno que escreveu um livrinho sobre preconceito lingüístico. Na aula o professor explicava a contribuição de Marcos “Banho” e eu insitia em falar do meu xará Marcos “Baguino”...o professor me corrigiu. Resultado: ele não entendeu nada do livro de Bagno!

Olha aí uma lista das coisas importantes que se deve saber para falar de filosofia, decore (e ajude a ampliar a lista ):

Hegel = Rêiguel

Kierkegaard = Quirquegárd

Heidegger = Ráideguer

Nietzsche = Nitchi

Camus = Camí (com biquinho do francês)

Simone de Beauvoir = Bôvuár

Jung = Iung

Goethe=Guête

Christian Huygens = "crístian rúiguens"

Werther = "vérter"

Hipatia = "ipácia"

Emmanuel Swedemborg = "imânuel suedembórgue

Habermas= Rábermas

Wittgenstein="Vitigueinstáin"

Merleau-Ponty="Merlô-Pontí"
Foucault="Fucô"

Rousseau=Russô

Descartes=Decarte

Quine - Quaine

Ryle - ráil

Russel - râssel

Husserl - rússel

Frege - frêgue

A Utopia socialista e a resposta cética: o Anarquismo

2010-07-03T19:26:00.001-07:00

A Utopia socialista e a resposta cética: o Anarquismo

Este texto foi preparado para uma aula no ensino médio como principio de debate. Tinha alguns alunos punks e o símbolo do anarquismo vivia aparecendo no quadro, nos cadernos, em suas roupas, nos murros etc. Achei que essa canção dos Engenheiros do Hawaii seria um bom princípio para dialogar.

toda forma de poder (Humberto Gessinger)

Eu presto atenção no que eles dizem
Mas eles não dizem nada
Fidel e Pinochet tiram sarro de você
Que não faz nada
E eu começo a achar normal que algum boçal
Atire bombas na embaixada

Se tudo passa, talvez você passe por aqui
E me faça esquecer tudo que eu vi
Se tudo passa, talvez você passe por aqui
E me faça esquecer

Toda forma de poder
E uma forma de morrer por nada
Toda forma de conduta
Se transforma numa luta armada
A história se repete
Mas a força deixa a estória mal contada

Se tudo passa, talvez você passe por aqui
E me faça esquecer tudo que eu vi
Se tudo passa, talvez você passe por aqui
E me faça esquecer

O fascismo e fascinante
Deixa a gente ignorante fascinada
E tão fácil ir adiante
E esquecer que a coisa toda está errada
Eu presto atenção no que eles dizem
Mas eles não dizem nada

Se tudo passa, talvez você passe por aqui
E me faça esquecer tudo que eu vi
Se tudo passa, talvez você passe por aqui
E me faça esquecer...

Hoje em dia é comum que, de vez em quando, a gente encontre por aí, pichado nos muros, ou em cadernos e mochilas, o símbolo do anarquismo. Porém, é de se duvidar de que as pessoas que os ostentam se preocupem, ou mesmo, saibam o que significa, em termos de proposta política, o anarquismo. Isto se deve, em grande parte, ao fato do anarquismo não ser algo sistemático, que possa ser descrito de maneira rígida. Mesmo o seu principal teórico, Bakunin (1814-1865), não deixava as coisas claras, já que dificilmente concluía as obras que começava. Nem por isso devemos cair no erro fundamental de confundir anarquismo com bagunça.

O anarquismo surgiu historicamente como uma espécie de dissidência do marxismo. Karl Marx achava que os trabalhadores deveriam tomar o poder e manter uma espécie de ditadura ( a ditadura do proletariado) a fim de evitar que a burguesia retornasse (com uma contra-revolução). O estágio em que o Estado estaria nas mãos dos trabalhadores seria o socialismo, que, aos poucos seria substituído pelo comunismo, onde não haveria mais espaço para Estado ou luta de classes.

Bakunin considerava Marx otimista e ingênuo: o poder corrompe as pessoas e quem quer que o tome, acaba por querê-lo para si. Qualquer classe, ao chegar ao poder, dele se apossaria. A “ditadura do proletariado” acabaria construindo uma hierarquia de funcionários públicos e tecnocratas que haveria de querer perpetuar-se como dominante. A solução estaria em tentar o salto direto para o comunismo, que seria uma espécie de governo sem governantes: o anarquismo (anarquismo significa “sem governante”).

O anarquismo não constituiria partido ou teses dogmáticas, evitando “toda forma de poder”, ele seria um movimento vivo, como um organismo, fundado na cooperação e não na organização burocrática. Os anarquistas não acreditam na “representação política” e procuram limitar o espaço para esse tipo de prática ao mínimo possível: quando necessário se elegeriam delegados com o tempo de mandato limitado e sujeito a revogação. O anarquismo previa a supressão da propriedade privada dos meios de produção, que daria lugar a cooperativas, onde as decisões seriam comuns. Dá mesma forma os anarquistas negam a Igreja: “para afirmar o homem, é preciso negar Deus”. Em certa medida, podem-se comparar as idéias anarquistas com a democracia radical de Jean-Jacques Rousseau. Pode ser considerar heranças anarquistas a idéia de orçamento participativo: o importante é manter a consulta direta as pessoas envolvidas.[1]

O anarquismo em poucos momentos teve uma verdadeira força política: ganhou espaço no sindicalismo (que desembarcou no Brasil juntamente com os italianos) entre o fim do século XIX e início do século XX, e teve seu momento de maior força durante a Guerra Civil Espanhola. A desobediência civil de Mahatma Gandhi, na luta pela independência da Índia pode ser considerada um exemplo de prática anarquista.

Após a Segunda Guerra Mundial o anarquismo foi trivializado ressurgindo em diversos movimentos que parecem muito mais expressar o individualismo da burguesia capitalista: como no caso do movimento hippie, do maio de 1968, ou mesmo do movimento punk. Rejeitar o poder político é uma coisa, recusar-se a participar dele, mas tentar fazer o pentágono levitar já é algo muito “desgovernado”, mas que, ainda assim, gerou resultados: “Em Outubro [1967 contra a Guerra do Vietnã], em Washington, 50 mil pessoas marcharam sobre o Departamento de Defesa. Vestidos como vagabundos, risonhos como palhaços, carregavam flores, sugeriam que se fizesse amor e não guerra. Nessa manifestação que o professor americano Allen Matusow chama de “um dos mais significativos acontecimentos da história dos Estados Unidos”, um grupo de hippies tentou fazer levitar o Pentágono. A imensa construção, que abriga os maiores corredores do mundo, não levitou, mas hoje se sabe que por conta daqueles hippies ela sem dúvida saiu do lugar”[2].

[1] Janos Biro, filósofo que muito me incentivou com sues comentários e participação no blog filosofia pop, quanto a esse texto ponderou: “A idéia do anarquismo para mim é que não existe uma forma correta de reger a humanidade, logo o próprio anarquismo não poderia ser isso. Ele não é uma proposta, é um questionamento somente. As pessoas que o transformam em proposta para mim deixam de ser anarquistas. A anarquia não faz parte da história”. A história de colocar coisas como orçamento participativo como cristalizações do anarquismo é um erro então: quem participa do orçamento participativo?

[2] Gaspari, Elio. “A roda de Aquarius” In: A Ditadura Envergonhada São Paulo: Companhia das Letras, 2002. p.234

Tédio, TV, Democracia (filosofia pop)

2010-07-03T19:22:00.001-07:00

Tédio, TV, Democracia

Esse foi o texto da minha “primeira aula”... quer dizer: minha primeira aula de verdade. Estava fazendo estágio e as coisas não iam muito bem: os alunos detestavam quando os estagiários começavam a falar em filósofos antigos e empoeirados: eles queriam algo atual... As aulas de filosofia eram um desastre. Não tínhamos material didático e não foi possível esconder a falta de direção. Fiquei chateado, mas: o que fazer? Resolvi preparar o meu material, tentar trazer alguma coisa que os alunos gostassem... Por isso, a partir de três músicas do rock nacional tentei incentivar uma discussão sobre Democracia, Meios de Comunicação etc. Na verdade, por conta da minha falta de experiência, não consegui explorar o material como deveria... mas foi o primeiro passo: tanto na minha invenção como professor (comecei a gostar daquilo), quanto do meu projeto de pensar a partir do rock nacional (mais especificamente, o trabalho da Legião Urbana ).

(Um exemplo das coisas que “não consegui”: coloquei como ilustração desse texto um desenho dos Pokemons... Tinha um sorriso quando fiz isso, mas não expliquei para a turma o motivo; é que hoje a inversão entre público e privado é tão grande, que mesmo as crianças não acreditam mais serem os heróis...os heróis são virtuais, comandados pelos humanos: estamos na era dos videogames e essa é uma situação grave: quando nem as crianças podem se imaginar como heróis, nem elas fantasiam mudar o mundo, mas encarregam isso a outros...virtualizamos a esperança da democracia. É por aí. )

Teatro dos Vampiros (trecho)

“Sempre precisei de um pouco de atenção

Acho que não sei quem sou só sei do que não gosto

Esses dias tão estranhos

Fica a poeira se escondendo pelos cantos

Esse é o nosso mundo: o que é demais nunca é o bastante,

A primeira vez é sempre a última chance”

(Legião Urbana)

Essa música, segundo o autor (Renato Russo), tem por tema a televisão. Surpreendemos-nos de não perceber nenhuma referência direta ao aparelho, ou a “rede globo”, porém, ainda assim o tema se esclarece. É preciso olhar mais de perto o dito, pensar o pensado, atitude que não é comum na cotidianidade.

Todos precisam de atenção. Essa parece ser uma afirmação evidente. O autor segue dizendo não saber o que é, porém conhecer o que não quer. Essa é uma afirmação negativa. O indivíduo se afirma negando: dizendo não. Para o que ele diz não?

A reposta parece apresentar-se de forma indireta: “esses dias tão estranhos/ fica a poeira se escondendo pelos cantos”. Dias em que a poeira toma conta, dias de indiferença para com o mundo a sua volta: dias de tédio. Tédio e indiferença que deixam o mundo como está: “onde o que é demais nunca é o bastante/ a primeira vez é sempre a última chance/ ninguém vê aonde chegamos/ os assassinos estão livres, nos não estamos”. Essa é uma descrição do mundo a ser negado, mundo que pede tudo ‘agora’, na urgência do consumismo; que promove a disputa e a indiferença, e que, nessa disputa, nos cerca com uma violência que, em verdade, não vem de “baixo para cima”, mas de “cima para baixo”.

Muros e Grades (trecho)

“Nas grandes cidades

Num pequeno dia-a-dia

O medo nos leva tudo

Sobretudo a fantasia

Então erguemos muros

Que nos dão a garantia

De que morreremos cheios

de uma vida tão vazia”

(Engenheiros do Hawaii )

A violência não é um acaso numa sociedade em que a distribuição de renda se mostra tão desigual como no Brasil. A violência não se justifica, porém acaba por justificar a desigualdade. A disputa silenciosa se acirra, assim como o medo. Nas grandes cidades essa angústia se intensifica por estarmos, na maioria das vezes, cercados por tudo aquilo que a sociedade consumista prega como certo, e tudo aquilo que ela fomenta indiretamente (a partir e seus erros).

A indiferença cerca, e nesse “cercar-se” todos são iguais: ninguém se importa com nada a não ser consigo mesmo. E depois surge a pergunta: “por que vivemos uma vida tão vazia?”. Questão que não ouvimos (1) por estarmos indiferentes para com a resposta, ou (2) por estarmos indiferentes para com nós mesmos.

Televisão

“A televisão me deixou burro, muito burro demais

E agora todas coisas que eu vejo me parecem iguais.”

(Titãs)

Os meios de comunicação se movem de acordo com a publicidade. A publicidade se caracteriza por tentar tornar público o que é privado, tentar tornar o particular, geral. Ela quer “todos iguais”, só que essa igualdade, mais e mais se direciona a indiferença.

O público quer mais e mais essa inversão: tornar o privado público e o público privado. Querem decidir e saber sobre a vida dos outros, na mesma medida em que se esquecem da própria vida e da vida em comunidade.

A comunidade é comum-unidade, é a união de todos pelo bem comum. Dificilmente poderíamos dizer, hoje, que vivemos em comunidade. Dificilmente nos unimos tendo em vista o bem comum.

A Democracia pede, propõe a participação de cada um (até mesmo para se legitimar), porém, numa época em que a indiferença tornada pública ameaça à própria publicidade; que cada um que apenas o seu, caminhamos contra a democracia. Como podemos querer a Democracia conquanto afirmamos e vivemos na indiferença?

Despotismo Esclarecido na Hora do Mergulho

2010-07-03T18:52:00.001-07:00

Despotismo Esclarecido na Hora do Mergulho

Hora do Mergulho

(Humberto Gessinger)

Feche a porta, esqueça o barulho
Feche os olhos tome ar: é hora do mergulho
Eu sou moço, seu moço, e o poço não é tão fundo
Super-homem não supera superfície
Nós mortais viemos do fundo
Eu sou velho, meu velho, tão velho quanto o mundo
Eu quero paz:
Uma trégua do lilás-néon-Las Vegas
Profundidade: 20.000 léguas
"Se queres paz, te prepara para a guerra"
"Se não queres nada, descansa em paz"
"Luz" -pediu o poeta
últimas palavras lucidez completa
Depois: silêncio

Esqueça a luz... respire o fundo
Eu sou um déspota esclarecido
Nessa escura e profunda mediocracia

Hora do mergulho é a primeira faixa do disco Simples de Coração dos Engenheiros do Hawaii. Esse é o primeiro disco sem a formação clássica da banda: Humberto Gessinger (baixo ), Augusto Licks (guitarra (que havia deixado a banda ) e Carlos Maltz (bateria ).
Nesta canção Gessinger chama quem ouve para a “hora do mergulho”. Mergulhar aonde? Quem sabe um mergulho interior: cita de passagem o super-homem que não supera a superfície (o além do homem de Nietzsche ). Pede paz, trégua do néon-Las Vegas. Trégua das luzes da mídia, da propaganda que brilha, como que contendo luz própria e anunciando os cassinos do jogo de cartas marcadas do mercado: “ eles” ganham a corrida antes mesmo da largada. O caminho, a direção, é a profundidade de 20 000 léguas (submarinas). Uma referência ao fantástico de Júlio Verne, que no século XIX previa coisas como a viagem do homem à lua (arremessado dentro de um projétil de um imenso canhão).
Gessinger cita uma máxima romana atribuida ao escritor Publio Flávio Vegécio: “se queres paz te prepara para a guerra" (Em latim, Se vis pacem, para bellum. Cabe notar que a expressão original no livro de Vegécio - um Compendio Militar - é "igitur qui desiderat pacem, praeparet bellum", "assim , quem deseja paz que prepare a guerra"). Complementa este lema com uma visão da necessidade de decidir: "se não queres nada descansa em paz”. É preciso sempre querer. Como o poeta Goethe que, segundo a lenda, na hora do morte pedia “Luz, mais luz”. Goethe se inscrevia dentro da tradição romântica, iluminista, que se propunha a espalhar/procurar a luz natural da razão (separando-a das trevas). A morte do poeta traz o silêncio.
A canção se aproxima do desfecho: Gessinger pede para que esqueçamos a luz, a idéia iluminista da razão, da ordenação, do método...respiremos o fundo, de onde provêm os mortais, apontando para uma valorização dos sentimentos. Nesse contexto, o cantor se auto-proclama um déspota esclarecido no meio de uma “escura e profunda mediocracia”. Alguém que tenta manter o poder sobre o seu destino em meio aos que querem ser apenas iguais.
É uma inversão da posição dos déspotas esclarecidos do século XVIII, que, para manterem seu poder centralizado, adotaram medidas liberais/iluministas. Agora, ao contrário, Gessinger para manter o seu poder de decisão individual foge das idéias iluministas (que quer todos iguais). Os do século XVIII eram déspotas, porém esclarecidos, agora o ideal é ser esclarecido (já que não há como fugir da luz néon), porém déspota (tentar lutar por alguma diferença, alguma paz ).
O coro que entoa um "lá-lá-lá" indeciso no começo da música e em seu fim mostra os ecos da mediocracia, da padronização: não é à toa que Gessinguer é fã do Pink Floid...

Escrito por Marcos Carvalho Lopes (marcosclopes@gmail.com)